Каждый из вас занимался медитацией. Я тоже практиковал ее. Возможно, вы медитировали, сидя в углу и ощущая такую внутреннюю пустоту, какая приходит во сне. Я не занимаюсь такой медитацией. Я медитирую, не сидя углу комнаты, а непрерывно, в любом положении, в каждой асане.
Вы, должно быть, читали Бхагавад-гиту. В ней говорится, что нужно поддерживать тело в ритмичном, гармоничном состоянии без различий между правой или левой, передней и задней сторонами тела по отношению к срединной линии, проходящей от середины горла до середины анального отверстия. Могу ли я выровнять разные части своего тела, а также ум и разум параллельно этой линии? Могу ли я сидеть таким образом? Читать об этом просто, но попробуйте это сделать!
Работают ли разум и сознание в моем теле согласованно, не мешая берегам моей реки, коже? Могу ли я распространить осознание своей внутренней сути на каждый участок тела без каких-либо различий? Вот что я подразумеваю, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, распространяться и охватывать разные участки тела. Таким образом, я учусь, как стать единым целым со своим телом, мозгом, умом, разумом, сознанием и душой без всякой разобщенности. Вот как я занимаюсь йогой. Вот почему для меня нет разницы между асаной и дхьяной. Там, где дхьяна, должна быть и асана. Там, где асана, должна быть и дхьяна.
21. Плоды
Подробно раскрыв то, как надо выполнять асаны, я показал, как, даже выполняя одну-единственную асану, человек может достичь интеграции. И все же мы понапрасну разделяем йогу, сам смысл которой в целостности, на физическую, ментальную, духовную, джняна-йогу, бхакти-йогу, кундалини-йогу, сиддха-йогу и тому подобное. Это большая ошибка. Почему мы разграничиваем и разделяем то, что объединяет каждого человека, от тела до души?
Многие ли из вас действительно знают, как следует выполнять асаны? Многие ли из тех, кто называет асаны физическими упражнениями, постигли всю глубину их выполнения, которую я описал? Вам нужно испытать на себе и слова, и действия. Проверяйте сказанное на собственном опыте. Пусть мои или чужие речи не сбивают вас с толку. Проверяйте на практике каждое слово. Проверять – значит испытывать. Делайте это! Вникайте! Узнавайте! Проверяя мысль опытом, вы развиваете подлинный разум, а эта подлинность и есть медитация. Пользоваться чужими утверждениями, заявляя при этом, что так вы занимаетесь йогой, называется, по моему мнению, работой под копирку. Это заимствованный разум. А заимствованный разум не рождает медитацию.
Я призываю вас прислушиваться к моим словам и к словам других людей, но не вырабатывать собственного мнения, пока они не усвоятся. Тогда вы насладитесь блаженством – чистым, ничем не омраченным и не запятнанным. Опыт реален, слова эфемерны. Слова произнесены кем-то еще, а опыт всегда только ваш. Поэтому проверяйте все на собственном опыте. Как только ваш опыт становится устойчивым и как только впечатления, полученные от опыта, перестают меняться, наступает состояние самадхи.
«Сама» означает сбалансированный, находящийся в гармонии. Когда душа, первопричина нашего существования, заполняет собою все и вносит во все гармонию, это и есть самадхи. Многие говорят, что самадхи – транс, но слово «транс» здесь не подходит. Самадхи – состояние полной осознанности. Сознание проникает повсюду, сквозь каждую оболочку тела, во все его части. Тем не менее мы говорим, что высшая цель йоги – забвение тела и ума. Как суть дерева скрыта в его семени, так суть дерева человека скрыта в семени его души. Невозможно увидеть дерево в семени и точно так же нельзя узреть внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть тоже забывается, но вы забываете о ней, проникая в ее глубины. Проникновение души в каждую часть тела и есть самадхи.
Существует два способа занятий йогой. Первый – когда вы полностью погружаетесь в нее, не размышляя о прошлых впечатлениях, но занимаетесь, постоянно исправляя ошибки и стремясь к точности и совершенству. Это духовная йога. Если же вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или возникает раскол между вашим «Я», телом, умом и мыслями, тогда это чувственная практика – пусть вы и называете ее йогой и считаете духовной.
Каждый из вас новичок в йоге. Я тоже новичок – относительно того момента, на котором я закончил практику вчера. Я не переношу вчерашние позы в сегодняшнюю практику. Я помню их, но, когда я выполняю вчерашние позы сегодня, я снова становлюсь новичком. Мне не нужен вчерашний опыт. Я хочу пережить то новое понимание, которое может прийти ко мне сегодня в дополнение к тому, что я ощущал вчера. В этих поисках мое тело есть мой лук, разум – стрела, а цель – это я сам, моя внутренняя суть. Я осознаю, что происходит внутри, и осознаю, что происходит снаружи. Мы должны научиться как следует натягивать лук, прежде чем выпустить стрелу в цель, поэтому продолжайте натягивать лук своего тела. Тогда стрела разума станет острой, и когда вы выпустите ее, она поразит цель – вашу душу. Не думайте о цели. Если лук натянут достаточно хорошо, а стрела остра, вы поразите цель.
В каком состоянии ума вы занимаетесь йогой? И ради чего вы делаете это? Вы хотите улучшить свою внешность и выглядеть более привлекательно? Или же стремитесь развить себя, начиная с тела и заканчивая душой? В последнем случае это духовная йога.
Чувственность и духовность подобны двум сторонам одной монеты: с одной стороны йога духовна, с другой – чувственна.
Это субъективный, личный вопрос. Вам не нужно получать сертификат в подтверждение, что ваша садхана, ваша практика йоги, является духовной или чувственной. Лишь сам практикующий может определить, божественна его практика или нет. Духовность субъективна, поскольку суть нашего существа субъективна. Сторонние наблюдатели не в состоянии узреть вашу глубинную суть. Они видят только тело и то, как оно себя проявляет. Они не могут разглядеть интуитивную сторону человека. Нас не должно беспокоить мнение посторонних, которые видят только внешнюю оболочку – тело – и пытаются сказать нам, божественны мы или нет.
Вы когда-нибудь обращали внимание на состояние своего ума, просыпаясь рано поутру? Обращали ли вы внимание на свое состояние перед отходом ко сну, когда вы уже стоите у постели и собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о теле? Думаете ли об уме? Или на кровать собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение длится доли секунды. Это мгновение. Я спрашиваю об этом мгновении. Постель там. Вы здесь. Все готово, вы просто ложитесь.
Каково ваше состояние перед тем, как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или ум, вы просто ложитесь на постель. А как вы чувствуете себя после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы думаете «Слава Богу!» и возвращаетесь в свой ум. В предыдущую секунду тело было активно, ум был активен, разум был активен, но все они были направлены в сторону внутренней сути в едином порыве лечь. Это называется пребыванием в настоящем моменте, поскольку ум и тело при этом отсутствовали, присутствовала только внутренняя суть. Если вы сумеете уловить это состояние и будете совершенствовать его, ведя активную жизнь, вы можете заниматься чем угодно, не теряя внутреннюю духовную связь. Эту связь со своей внутренней сутью называют духовной или божественной связью. Так вы сохраняете божественность, несмотря на то, что вовлечены в мирскую деятельность.
