Если посадить семя в землю, спустя один-два дня оно даст росток. Росток – это дхармендрия. «Индрия» означает «орган», «дхарма» – «добродетель», «исконная природа». Дхармендрия, орган добродетели, – это совесть. Это проросшее семя, росток души, дает нам первое восприятие, восприятие добродетели.
Вскоре после того, как из семени проклюнется росток, он превращается в стебелек – и это читта, сознание. Затем этот стебелек начинает ветвиться. Одна ветвь – это малое «я», которое называют асмита; вторая – эго, ахамкара. Асмита – осознание своего существования как отдельного индивидуума. Это еще не эго, а осознание самого себя, своего «я есть». Эго – это ахамкара, оно образуется, когда асмита, «я», прорастает в действие. Пока «я» бездействует, оно остается асмитой, а в момент, когда выражает себя в действии, оно становится ахамкарой.
По мере своего развития сознание тоже начинает разветвляться. Одна ветвь – ахамкара, эго; вторая – буддхи, разум; третья – манас, ум. Дерево продолжает расти, и у него появляются другие ветви – кармендрии и джнянедрии, органы действия и органы восприятия, которые вступают в контакт с окружающим миром и порождают мысли, колебания, размышления, модуляции, изменения. Подобно листьям дерева, соприкасающимся с воздухом, индивидуальное «я», индивидуальный разум и ум входят в контакт с внешним миром и собирают информацию, которая питает ветви, главный ствол – ствол сознания, а также семя души. Таким образом, они служат мостом, соединяющим внутреннее тело с внешним телом.
Развитие от семени к стеблю, ветвям и листьям – естественный процесс, который происходит в каждом человеке. Если листья совсем неподвижны, значит, взаимообмена с воздухом не происходит. Листья увядают, и дерево высыхает. Листья должны питать все дерево целиком. Точно так же наши органы восприятия и действия предназначены для развития внутреннего тела. К сожалению, мы часто забываем о нем и заботимся только о наружном, поскольку видим лишь внешний мир и не замечаем, что происходит внутри дерева. Мы не замечаем, как листья извлекают питательные вещества из внешней среды и как они, растворенные в древесном соке, скрытом под корой, поступают к корням и насыщают все дерево целиком.
Органы действия и восприятия нужны для обретения знание и понимания, для развития разума и эго. Так человек питает свое «я» и свое изначальное семя, душу, первопричину, содержащую в себе нашу суть в целом. Как дерево совершает путешествие вовне, развиваясь от семени к стеблю, а затем к ветвям и листьям, так же необходимо совершить и обратное путешествие – от листьев к семени. Выполняя асаны, вы ощущаете, как энергия течет в вашем теле. Вы чувствуете, что происходит, ощущаете, как она течет. В дереве энергия течет от семени к листьям, а когда листья контактируют с воздухом, они отправляют полученную энергию обратно через ветви и ствол к корням. А корни побуждают дерево к дальнейшему росту, чтобы оно могло цвести и плодоносить.
Мозг расположен в самой верхней части человеческого тела, подобно плоду на вершине дерева. Занимаясь йогой, нам нужно превратить мозг, ум и сознание в объекты. Это не значит, что мы должны отвергать их, это означает, что мы будем их совершенствовать. Европейская философия идет от мозга, вместилища рассудка. Йога начинается с семени. Мозг, согласно йоге, есть периферия сознания. От нее следует идти внутрь, к корням. Из-за того, что у нас все идет «от головы», мы утратили связь с остальным телом.
Сознание постоянно присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Нужно понимать разницу между сознанием и осознанностью. Сознание существует повсеместно в теле. Что происходит, если вы идете по улице и наступаете на колючку? Она вонзается в ногу, и вы немедленно чувствуете боль. Значит, в стопе есть сознание, но пока в нее не вонзился шип, вы не подозревали об этом. Сознание стопы дремало, но, как только стало больно, оно тут же пробудилось. Пробуждение спящего сознания и есть осознанность. Сознание простирается в теле на 1 м 80 см, 1 м 60 см или на 1 м – в зависимости от того, какого вы роста. Но осознанность мала. Она может распространяться на полметра, а может достигать всего лишь 5–10 см. Йоги говорят, что, практикуя асаны, можно увеличить осознанность до размеров сознания. Тогда наступит полная осознанность. Это – медитация.
Когда осознанность слабеет, угасает концентрация, разум и сознание. Но стоит сконцентрировать внимание, разум тут же сосредотачивается. Эта концентрация есть дхарана. Когда разум и осознание не колеблются, остаются неизменными, возникает состояние медитации. Поскольку наблюдение становится непрерывным, непрерывным становится и течение разума, осознанность не ослабевает, субъект и объект становятся единым целым. В дхаране субъект и объект все еще разъединены – поэтому вам требуется сосредоточиться, чтобы привлечь внимание субъекта к объекту либо чтобы внимание объекта притянулось к субъекту. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о себе, наступает самадхи. Тогда исчезает разделение между созерцающим и объектом созерцания. В тот момент, когда субъект и объект сливаются воедино, нет ни объекта, ни субъекта – есть только душа, есть только семя.
29. «Йога-сутры» Патанджали
Практикующим йогу трудно постичь всю ее глубину. Мы все знаем, что йога есть успокоение ума. В стародавние времена, когда великие мудрецы и йоги писали свои книги, они давали цель в начале своего обучения, а затем описывали способы усмирения ума ради достижения этой цели, внутренней тишины. Около 2500 лет назад Патанджали написал «Йога-сутры». Они состоят из четырех глав и содержат 196 сутр, или изречений. В этом трактате описана полная методика индивидуального развития и обретения внутренней целостности.
В первых двух сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть покоится в своей обители. Если все было бы так просто, продолжения не последовало бы. Но Патанджали разъясняет эти две сутры в последующих 194, в которых он описывает способы достижения этого состояния. Он начинает с изречения о том, что, когда ум успокоен, внутренняя суть покоится в своей обители. Но когда ум беспокоен, когда он блуждает, когда притягивается внешними объектами, внутренняя суть следует за умом, и поскольку она следует за умом, то не может покоиться в своей обители.
В первой главе Патанджали описывает, как мозг притягивает то, что человек видит и слышит, что порождает колебания и мыслительные волны в уме. Он описывает различные способы остановки колебаний ума, учитывающие индивидуальные способности и различные уровни развития человека, чтобы любой практикующий мог достичь единства тела, ума и души.
Недисциплинированный ум колеблется в силу поведенческих привычек, поэтому Патанджали дает различные способы концентрации. Объектами концентрации может быть Универсальный Божественный Дух, собственное дыхание, великие души, достигшие освобождения через практику йоги, или что-то другое, созвучное вам. Следуя йогическим методам, практикующий развивает свой ум, который обретает способность правильно анализировать, точно рассуждать, а в моменты, когда объекты внешнего мира не вмешиваются в его работу, – не анализировать и не рассуждать, а оставаться безмолвным. Когда ум, развиваясь, успокаивается, наступает состояние блаженства, в котором практикующий соприкасается с сутью своего существа.
