Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал важнейшую роль мозга в организме человека. Он описал передний отдел мозга как аналитический, задний – как рассуждающий, нижний – как вместилище блаженства (к слову сказать, это подтверждается открытиями современной медицины, согласно которым гипоталамус, расположенный в основании мозга, является центром удовольствия и боли). Он выделил также верхний отдел – созидающий мозг, вместилище творческого сознания, источник бытия, эго и гордыни, источник индивидуальности.
Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, с помощью которых все четыре отдела становятся пассивными. Они должны стать объектами, подобно рукам и ногам, тогда они обретут безмолвие. Когда они успокаиваются, в мозге не происходит абсолютно никаких движений. Он перестает быть экстравертивным, становится интровертивным и начинает искать свой источник. Все мы испытываем такое пассивное состояние во время сна, когда мозг не функционирует. В эти мгновения человек утрачивает осознание себя. Философия йоги описывает это состояние как духовное плато или духовную пустыню. Оно подобно перекрестку без указателей – оказавшись здесь, не знаешь, в каком направлении двигаться дальше. Одновременно это состояние равновесия и покоя.
Патанджали предупреждает, чтобы мы не попали в ловушку такого спокойствия. Существует нечто и за его пределами, то, что называют вместилищем самого сознания. Если вы обрели спокойное сознание и остановились на этом, то станете йога-бхраштой, «выпавшим из благодати йоги». Это происходит, когда человек входит в такое состояние и думает, что достиг конечной цели йоги. Практику йоги следует продолжить, чтобы достичь кульминации, которой, по Патанджали, является видение души. Таким образом, путь йоги пролегает от колебаний к спокойствию, от спокойствия – к тишине, от тишины – к видению души. Прилагая неимоверные усилия и вооружаясь верой, вы должны перезарядить аккумулятор своего разума, чтобы преодолеть вибрации сознания и выяснить, где они прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния, у вас разовьется зрелое сознание, которое можно назвать тренированным или зрелым разумом, прекратившим колебания, и вы придете к единению со своей внутренней сутью. Это состояние называют нирбиджа-самадхи, самадхи без семени.
Так завершается первая глава «Йога-сутр», «Самадхи-пада», предназначенная для людей, достигших определенного уровня духовного развития. В этой главе четко оговаривается, что она нацелена на тех, кто умеет сохранять невозмутимость при любых обстоятельствах. В ней рассказывается, как эти развитые души могут непрерывно сохранять эту зрелость своего существа.
Вторая глава предназначена для тех, кто еще не ступил на путь духовного развития или лишь недавно его начал. В ней рассказывается о телесных недугах, вызывающих колебания ума. Страдания тела порождают колебания ума, поэтому, противодействуя телесным недугам, мы прекращаем колебания ума.
Как я уже говорил, йога – это единение. Вторая глава дает базу для понимания того, что есть единение. Мы состоим из трех слоев: карана-шарира, или каузального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шарира, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки, и стхула-шарира, или грубого тела, включающего анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, или тонкое тело, лежащее между двумя другими, – это мост, соединяющий тело и душу. Когда карана-шарира и стхула-шарира объединяются, противоречия между телом, умом и душой исчезают.
В начале второй главы мы читаем: «Тапа свадхьяя Ишварапранидханани крийяйога» – самодисциплина, самопознание и капитуляция перед Богом составляют йогу действия («Йога-сутры», II, 1). Когда тело, ум и чувства очищены тапасом (рвением и самодисциплиной, основанными на горячем желании), когда достигается понимание себя через свадхьяю (самопознание), только тогда человек готов к Ишвара-пранидхане (капитуляции перед Богом). Он победил свою гордыню и обрел смирение, и лишь такая смиренная душа готова к бхакти-марге, то есть готова следовать путем преданности.
Таким образом, Патанджали не пренебрегает ни карма-маргой, путем действия, ни джняна-маргой, путем знания, ни бхакти-маргой, путем преданности. Он придает большое значение каждому из этих путей по той простой причине, что каждый человек состоит из трех частей: рук и ног для действия, головы для мышления и сердца для преданности и самоотдачи. Каждый человек должен следовать этими тремя путями. Ни один из них не лучше, не хуже остальных, и каждый требует соответствующего типа действия.
Вторая глава «Йога-сутр» называется «Садхана-пада» и посвящена практике. В ней Патанджали продолжает описывать различные методы, которые можно использовать в зависимости от степени развития человека. К ним относят восемь частей йоги, которые мы последовательно изучали во второй главе настоящей книги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Третья глава называется «Вибхути-пада», глава о достижениях. В ней рассказывается о выгодах, приносимых практикой йоги, которые нередко нарушают гармонию возвышенных душ, искушая их властью йоги. Патанджали перечисляет способности, которые даются практикой йоги. Их около 35, и они являются свидетельством правильной практики. Если вы занимаетесь правильно, то получите нужные результаты. Если никаких результатов нет, значит, ваша практика несовершенна. Но эти сокровища, эти дары йоги – тоже ловушка. Поэтому Патанджали учит также непривязанности.
К сожалению, подобные результаты часто выдаются за сверхъестественные способности, хотя на самом деле они совсем не являются сверхъестественными. Их секрет – в чувствительности, которая автоматически развивается с практикой йоги. Но увлекшись своими достижениями, практикующий может сбиться с пути. Спасаясь от огня, он попадет в полымя. Чтобы не сгореть в пламени паранормальных сил, Патанджали советует просто наблюдать, не появились ли у вас подобные свойства, и продолжать заниматься йогой.
Способности и дары – такие же ловушки для практикующего йогу, какими для обычного человека являются удовольствия и блага материального мира. Патанджали разъясняет, что так же, как обычный человек борется, чтобы избавиться от страданий, йогу, обретшему способности, приходиться бороться, иначе они породят психологические страдания. Эти на первый взгляд сверхъестественные способности – на самом деле лишь самые утонченные природные способности человека. По мере того как практикующий развивает свою чувствительность, он все больше ощущает на себе ее воздействие. Это нормальные способности, хотя и кажутся из ряда вон выходящими тем, кто не достиг такой степени чувствительности. Но когда вы обретете такую чувствительность и подобные способности станут для вас нормой, будьте осмотрительны, потому что то, что вы раньше никогда не испытывали, становится искушением. Вы уподобитесь человеку, давшему обет воздержания, которого соблазняет женщина. Новообретенные силы станут для вас ловушкой и отвратят от истинной цели йоги. Вот почему нужно развивать в себе непривязанность.
Когда страдания и колебания ума преодолены, практикующий обретает духовные силы и дары, которые тоже нужно подчинить себе. Только после победы над ними дух проявляется в чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, ума, способностей и гордыни успеха, она достигает состояния кайвальи, состояния единственности. При этом ум и тело отступают на второй план, а душа достигает освобождения. Это описывается в четвертой главе «Йога-сутр», «Кайвалья-пада», посвященной абсолютному освобождению.
