Встречаясь в организме, ида и пингала, подобно слиянию огня и воды, порождают новую энергию, энергию сушумны, известную под названием кундалини. Сушумна соответствует центральной нервной системе. Божественная энергия этого канала, образующаяся при слиянии иды и пингалы, физиологически проявляется как электрическая энергия.
Симпатическая и парасимпатическая нервная система, подобно дыхательной, контролируется сознательной волей лишь наполовину. В норме дыхание непроизвольно, но регулировать его в наших силах. Так же с идой и пингалой – можно увеличивать энергию той или другой. Точно так же, совершая при выполнении асан различные движения, вы можете повышать уровень энергии симпатической или парасимпатической нервных систем. А вот количество энергии в центральной нервной системе регулировать подобным образом невозможно. Вы не можете приказать себе: «А ну-ка, давай, увеличь количество энергии!» Однако слияние иды и пингалы генерирует энергию, которая хранится в теле и высвобождается, чтобы обеспечить энергией центральную нервную систему. А уже через центральную нервную систему эта энергия доставляется к каждому участку тела.
Сушумна есть в любом участке тела, не только в позвоночнике, потому что центральная нервная система присутствует в теле повсеместно. Предположим, что во время выполнения асаны вы вытягиваете указательный палец. Если внешний край пальца вытягивается сильнее, а внутренний – слабее, значит, солнечной энергии образуется больше, чем лунной. Значит, вам нужно сосредоточить внимание на лунной энергии, чтобы нейтрализовать избыток солнечной. Когда через практику асан солнечная и лунная энергия уравновешены и равномерно распространяются по организму, они нейтрализуют друг друга, и практикующий испытывает новое ощущение, чувствует новую энергию, которая возникает из двух прежних. Это энергия сушумны, распространяющаяся по всему телу.
Так работают ида, пингала и сушумна на физиологическом уровне. Теперь взглянем на них с психологической стороны. Представим себе глину. Глина – это то, из чего изготавливаются различные предметы – горшок, ваза, тарелка. Вот что можно слепить из этой земной пыли. Чтобы изменить готовое изделие, его нужно разбить, стереть в пыль и только затем придать глине новую форму. Согласно Патанджали, читтавритти-ниродха, обуздание движений ума, является не самой йогой, а только ее началом. «Читтавритти» – значит движения сознания: различные формы, которые оно принимает, подобно глине, принимающей форму различных изделий. Из золота тоже можно сделать множество разных вещей – браслеты для рук и ног, ожерелья, сережки, цепочки и тому подобное. Но чтобы переделать цепочку, скажем, в браслет, сначала нужно ее переплавить – так же, как и глину нужно растолочь в пыль, прежде чем вылепить из нее что-то новое. Точно так же, если вы хотите понять, что есть внутренняя суть, нужно постичь природу сознания, а не его движений.
«Вритти» означает движение, «ниродха» – обуздание, «читта» – сознание. Таким образом, «читтавритти-ниродха» – это обуздание движений сознания, но не самого сознания. Как вы можете понять природу глины и золота, постичь, каким образом они принимают разные формы, пока эти изменения не прекратятся? Нужно докопаться до первоосновы. Подобно тому, как глиняный порошок является основой для глиняных, а золото – для золотых изделий, так и читта, сознание, является причиной читтавритти, движений сознания.
Путем обуздания движений сознания создается пространство между отсутствием мыслей и наполненностью мыслями, между пустотой и наполненностью. Наблюдайте за этим пространством – так вы осознаете, что читтавритти отличается от читты. Движения сознания не есть само сознание. Патанджали говорит, что когда сознание становится спокойным, когда через практику асаны, пранаямы, дхараны и дхьяны возникает созерцательное состояние внимания, сознание приходит к пониманию, что не обладает собственным светом, поскольку не в состоянии одновременно и действовать, и быть свидетелем. Оно лишь отражает свет души. В этом сложность природы сознания.
В первой главе «Йога-сутр» Патанджали говорит о колебаниях сознания, но не о его сущностной природе, не о том, что собой представляет сознание. Его сущностную природу, дхарму, он разъясняет только в четвертой главе и говорит, что дхарма сознания подобна Луне, она не излучает собственный свет. Сознание понимает, что зависит от чего-то. Оно понимает, что заимствует свой свет у сердцевины существа. Читта, ум, берет свой свет у атмы, души, подобно тому, как Луна заимствует свет у Солнца.
Когда сознание, которое до сего момента выступало субъектом, понимает, что не излучает собственный свет, а лишь заимствует свет у души, оно сдается душе. Колебания сознания прекращаются, их обуздание происходит естественным путем. И мозг успокаивается. Он становится пустым. Он перестает вести себя как субъект и превращается в объект, пассивный, воспринимающий. В тот момент, когда мозг трансформируется в объект, разум равномерно распределяется по всему телу. Это значит, что ида и пингала, солнце и луна, уравновешены и открывают дорогу иному свету, божественной силе сушумны – кундалини.
В «Хатха-йога-прадипике» говорится, что кундалини пробуждается, только когда на человека нисходит благодать, и пока не снизошла благодать, любые усилия бесполезны. Что же говорит Патанджали? Он говорит, что неизвестно, когда благодать снизойдет, поэтому нужно готовиться, чтобы принять ее. Он советует: «Будьте крепки телом, устойчивы умом и духовно готовы принять ее».
Патанджали прекрасно разъяснил то, что средства, доставшиеся нам от природы, – органы действия, органы восприятия, ум, разум, сознание – призваны служить своему господину, душе. Если вы знаете, как пользоваться ими, они становятся вашими слугами. Эти средства даны в помощь внутренней сути, но, если душа не знает, что с ними делать, орудия порабощают ее. Отсюда возникают страдания, болезни, колебания, нарушения. В этой связи Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». «Бхога» означает «пойманный в сети мирского», «апаварга» – «пойманный силой божественности».
Асаны и пранаяма – источник для создания и сохранения божественной энергии кундалини, которая тождественна космической энергии.
Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, вам ничто не угрожает. Вы божественный человек и примите этот свет без всякого вреда. Но может так случиться, что с помощью йоги вы обретете божественную силу, но из-за слабости внутренней энергии она принесет вам несчастье или нарушит равновесие в теле. Поэтому нужно приготовиться таким образом, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ум и нервная система смогли его воспринять. Мы говорили о терапевтическом воздействии йоги, но не забывайте, что йога – еще и профилактическое средство. И не только для тела, но для ума и души.
На школьном уроке все ученики слышат из уст учителя одно и то же и даже, возможно, пишут в тетрадках одни и те же слова. Но оценки все получают разные. Кого-то хвалят, кто-то получает двойку. Все слышат одно и то же, все стараются, но усваивают и понимают урок по-своему, и заранее не известно, кто получит высшую оценку. Сила кундалини похожа на эту отметку. Даже если вы не занимаетесь йогой, божественный свет может снизойти на вас, словно хорошая отметка. Но если работать старательнее, больше заработаешь, а если работать дальше так же упорно, обретешь еще больше. Эту энергию нужно заработать, и когда она поспевает до полной зрелости, то уподобляется плодоносящему дереву. Суть всего дерева заключена в плодах. Точно так же суть всей практики заключена в божественной энергии кундалини.
