Если рассматривать слово «хатха» с психологических, а не физиологических позиций, сразу станет ясно, к чему относится хатха-йога – к телу или духу. «Ха» означает «солнце», то есть солнце человеческого тела, иначе говоря, «душа». «Тха» означает «луна», этот термин относится к сознанию. Энергия солнца никогда не иссякает, в то время как луна каждый месяц то убывает, то прибывает. Так и наше внутреннее солнце, то есть душа, никогда не убывает, а ум, или сознание, черпающее энергию у души, склонно к флуктуациям, модуляциям, настроениям, подъемам и спадам. Подобно фазам Луны; оно похоже на ртуть, и как ртуть невозможно удержать в руке, так же трудно удержать наш ум. Вместе с тем, если привести к единству сознание и тело, энергия сознания успокоится, а когда энергия сознания успокаивается, сознание тоже спокойно, и душа заполняет все тело.
В «Хатха-йога-прадипике» говорится, что йога – это «прана-вритти-ниродха», то есть успокоение колебаний дыхания. В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что йога – это «читта-вритти-ниродха», то есть упокоение колебаний ума. За долю секунды ум устремляется во многих направлениях. Его движения быстры и переменчивы. Но дыхание не может следовать в нескольких направлениях одновременно. У него единственный путь – вдох и выдох. Оно может остановиться на мгновение при задержке, но множиться, как уму, ему не дано. Согласно «Хатха-йога-прадипике» контроль за дыханием и наблюдение за его ритмом приводят к успокоению сознания. Таким образом, хотя «Хатха-йога-прадипика» начинается с контроля над праной, дыханием, энергией, а «Йога-сутры» Патанджали – с контроля над сознанием, в какой-то момент оба трактата начинают говорить об одном и том же, поэтому в конечном счете между ними нет различий. Контролируя дыхание, вы контролируете сознание, а контролируя сознание, привносите в дыхание ритм.
Подобно тому, как камфара сливается с пламенем, так и ум поглощается пламенем души. Это вершина хатха-йоги. В древнем тексте сказано, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, поэтому между ними нет разницы. Йога едина.
Таким образом, практика йоги – это то, что объединяет тело и ум. Для развитого человека это означает единение ума и разума, а для тех, кто поднимается на более высокие ступени, – слияние тела, ума и разума с глубинами души.
Традиционно йогу разделяют на восемь частей, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Если вы не знакомы с этими терминами, такой длинный список сперва может показаться устрашающим. Читая книгу, вы постепенно ознакомитесь с этими понятиями, и слова на санскрите перестанут быть препятствием для понимания.
Йогу также можно рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и глубинного, или физического, психического и духовного. Таким образом, восемь частей йоги можно разделить на три группы. Яма и нияма представляют собой социальные и личностные этические дисциплины; асана, пранаяма и пратьяхара ведут к развитию личности, пониманию самого себя; дхарана, дхьяна и самадхи – результаты занятий йогой, приносящие видение души, но сами по себе они практикой не являются.
Несмотря на то, что на Западе йогу часто воспринимают только как физическую культуру, это также физио-психологическое и психолого-духовное учение. Это наука, которая освобождает ум из-под ига тела и ведет его к душе. Как только ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и с той поры пребывает в мире и блаженстве. Птица в клетке не может летать. Как только клетка открывается, птица вылетает наружу и обретает свободу. Человек достигает той же свободы, как только ум высвобождается из-под ига тела и находит отдохновение в объятиях души.
Первый уровень йоги помогает постичь, что нужно делать, а что нельзя. Нияма учит нас, что следует делать для блага человека и общества, яма – чего следует избегать, чтобы не нанести другим людям и обществу вред. Это этические законы, которые существуют повсеместно с незапамятных времен. Яма и нияма традиционно соблюдаются во всем цивилизованном мире – на Западе и на Востоке, на Севере и на Юге.
Следуя этим традиционным заповедям, мы работаем над индивидуальным развитием через взаимопроникновение тела и ума, ума и души. Это второй уровень йоги – садхана, или практика. Он включает в себя асану, пранаяму и пратьяхару. Асана – это практика различных телесных поз. Пранаяма – наука дыхания. Пратьяхара – это либо успокоение чувств и удержание их в пассивном состоянии, либо направление чувств внутрь, с тем чтобы они могли пребывать в самой сердцевине нашего существа.
Третий уровень йоги описан Патанджали в «Йога-сутрах» как богатство йоги. Это результат или плод садханы, который состоит из дхараны, дхьяны и самадхи. Дхарана есть концентрация или полное внимание. Дхьяна – медитация. Самадхи – вершина йоги, это состояние блаженства и единения с Универсальным Духом. Когда вы заботитесь о дереве во время его роста, в должное время оно зацветает, а естественной кульминацией его развития будут плоды. Подобным же образом практика йоги рано или поздно достигает кульминации в духовном аромате свободы и блаженства. Как суть дерева заключена в его плодах, так и суть вашей практики содержится в ее плодах свободы, равновесия, умиротворения и блаженства.
2. Дерево йоги
Чтобы вырастить растение, нужно, вскопав землю, убрать камни и сорняки и хорошенько ее разрыхлить. Затем положить семя в почву и осторожно прикрыть его рыхлой землей, чтобы ее тяжесть не повредила семя, когда оно прорастет. И наконец, немного полить землю и ждать, когда семя наклюнется. Через день-два из семени появляется росток, который вытягивается в стебель. Затем стебелек выпускает две веточки, на нем появляются листья. Он неуклонно растет и превращается в ствол, ветвящийся в разных направлениях и усеянный множеством листьев.
Дерево нашей внутренней сущности нуждается в таком же уходе. Мудрецы древности, которые испытали видение души, обнаружили его семя в йоге. Это семя состоит из восьми долей, которые по мере роста дерева дают начало восьми частям йоги.
Корнем дерева является яма, которая включает пять принципов: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (свобода от корыстолюбия), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апариграха (свобода от жадности и тяги к обладанию вещами сверх необходимого). Соблюдение ямы дисциплинирует пять органов действия – руки, ноги, рот, репродуктивные и выделительные органы. Естественно, органы действия управляют органами чувств и умом. Допустим, если кто-то хочет нанести вред, а органы действия не слушаются, то вред не будет нанесен. Поэтому йога начинается с контроля над органами действия, а яма, таким образом, – корень дерева йоги.
Затем идет ствол, который соответствует принципам ниямы. К ним относится шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение), свадхьяя (самопознание) и Ишвара-пранидхана (посвящение себя и всех своих действий Богу). Пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.
От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие разрастаются в стороны, одни искривленные, другие прямые. Эти ветви – асаны, различные позы, которые приводят физические и физиологические функции организма в гармонию с психологическим образцом учения йоги.
