На занятиях йогой вы можете получить эту энергию, когда вас касается учитель и вы чувствуете его вибрации. Он словно ставит вам проходной балл. Но будет ли этот эффект постоянным? Если это временное явление, вам нужно трудиться, чтобы сделать его постоянным. Тогда божественная сила останется в вас навечно.
Если здоровье тела, ума, нервной системы и разума достигли полной зрелости, то свет становится вечным. Пока этого не произошло, он будет то прибывать, то убывать. Какие-то деревья плодоносят, какие-то нет. Одни дают сладкие плоды, другие – кислые, а бывает так, что на одном и том же дереве одни плоды вкусные, а другие – нет. Божественная кундалини – плод дерева. Его качество зависит от вашей собственной практики и от божественной благодати. Поэтому работайте, чтобы получить ее, и когда она снизойдет, удерживайте ее. Божественная сила никогда не пробудится, если нет благодати. Даже при сильнейшем желании без благодати она не придет к вам. Вот почему я говорю, что вы должны удерживать ее. Если она пришла, продолжайте практиковать и не дайте ей исчезнуть.
32. Медитация и йога
Медитацию нельзя описать словами. Ее нужно испытать самому. И научить медитации тоже нельзя. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, можете не сомневаться – он вовсе не йог.
Медитация – это приведение сложного сознания к простоте и невинности без гордыни и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этики. Этические и духовные практики идут рука об руку, чтобы позволить нам испить нектар божественности. Таким образом, если вы хотите следовать путем духовного развития, вам не обойтись без этических учений ямы и ниямы.
Мы уже знаем, что йога состоит из трех ступеней. Первая из них – яма и нияма, вторая – асана, пранаяма и пратьяхара и третья – дхарана, дхьяна и самадхи.
Яма и нияма дисциплинируют органы действия и органы восприятия. Они едины для всех, не только для индийцев. И связаны не только с йогой. Это основа, которую необходимо поддерживать. Чтобы летать, птице нужны два крыла. Чтобы подняться по ступеням духовной мудрости, необходимы этическая и ментальная дисциплины.
С этой стартовой точки должна начаться эволюция. Для индивидуального развития йога дала человеку три метода: асану, пранаяму и пратьяхару. Вместе они составляют вторую ступень йоги и предполагают усилие.
Третья ступень включает дхарану, дхьяну и самадхи, которые в переводе означают концентрацию, медитацию и единение с Универсальной Душой. Каждая из трех составляющих – результат практики асаны, пранаямы и пратьяхары, но сами по себе практикой не являются. Поскольку индивидуальная практика может различается очень сильно, результаты тоже бывают разными. Если вы работаете два часа, вам заплатят только за это время, не больше. Если работаете восемь часов, вам заплатят за восемь. Если проявляете инициативу, вам могут дать прибавку к зарплате. Таковы правила бизнеса. Дхарана, дхьяна и самадхи похожи на них. Если вы усердно занимаетесь асаной, пранаямой и пратьяхарой, вы получите вознаграждение в виде дхараны, дхьяны и самадхи – они станут результатом вашей практики. Ими невозможно заниматься непосредственно. Если кто-то говорит, что занимается концентрацией, медитацией или самадхи, значит, он еще не освоил предшествующие ступени йоги. Потому что только через практику предшествующих ступеней вы сможете когда-нибудь добиться нужного результата.
Что говорит Патанджали о воздействии асаны? «Тата двандва анабхигхата»: исчезают различия между телом и умом («Йога-сутры», II, 48). А что он говорит о воздействии пранаямы? «Тата кшияте пракаша аваранам. Дхаранасу ча йогатья манаса»: покров, скрывающий свет знания, совлекается, и ум становится инструментом, пригодным для концентрации («Йога-сутры» II, 52 и 53). Каково же воздействие пратьяхары? «Свавишая асампрайоге читтасья сварупанукара ива индриянам пратьяхара»: посредством практики пратьяхары чувства перестают докучать уму ради своего удовлетворения и отворачиваются от внешних объектов, чтобы помочь уму в его внутреннем поиске («Йога-сутры», II, 54). Таким образом, эти три метода приводят практикующего к дхаране, дхьяне и самадхи. Это самьяма, полная интеграция.
Дхарана означает внимание или концентрацию. Это способ фокусировать внимание на выбранной области, точке внутри тела или вне его. Дхарана – контроль над колебаниями сознания, помогающий сфокусироваться на одной точке. Во время дхараны человек учится постепенно уменьшать колебания ума, пока окончательно не исчезнут все волны, приливы и отливы сознания, а познающий и познаваемое не станут одним целым. Когда сознание поддерживает состояние внимания без изменения и колебаний в степени осознанности, дхарана переходит в дхьяну, медитацию.
Когда масло переливают из одного сосуда в другой, оно будет течь постоянной, устойчивой и равномерной струей. Поток внимания и осознанности должен оставаться таким же стабильным и постоянным. Устойчивая осознанность и есть медитация. Дхьяна – это путь к открытию высшего «Я». Это искусство самопознания, наблюдения, рефлексии и созерцания той бесконечности, которая таится внутри. Оно начинается с наблюдения за физическими процессами, затем включается внимательное наблюдение за ментальным состоянием. На завершающей стадии медитации происходит слияние разума головы с разумом сердца, и человек погружается в созерцание. Путем такого глубокого созерцания сознание сливается с объектом медитации. Единение субъекта и объекта делает сложное сознание простым и наполняет его духовным светом. В результате занятий йогой человека озаряет свет знания, он пребывает в полнейшей чистоте с невинным, а не высокомерным умом. В этом кроется красота мудрости йоги: это невинная, а не высокомерная мудрость. В этом результат медитации: высокомерие, гордыня и эго превращаются в смирение и невинность, ведущие к самадхи.
Смысл самадхи в том, что душа равномерно распространяется из сердцевины ее обители до самых границ существа. Это не транс. Упасть в обморок – не значит пережить самадхи. Тогда само понятие было бы бессмысленным. Пребывать в самадхи означает оставаться в состоянии осознанности и одновременно переживать состояние сна. Что это значит? Во сне мы ничего не осознаем. Только проснувшись, говорим: «Я крепко спал». Та часть, которая это произнесла, – созерцатель, душа. Практикующий йогу стремится сохранить ум, разум, сознание, органы действия, органы восприятия в абсолютно пассивном состоянии и делает это сознательно. У нашего сознания три уровня: подсознательный, сознательный и бессознательный. Йог приводит все три аспекта сознания к единому состоянию, которое называется сверхсознание. А когда подсознательный и бессознательный уровни отсутствуют и есть только сознание, наступает самадхи. Оно дается нелегко, потому что мы даже не проникли во все три уровня сознания, так что вынуждены двигаться медленно, начинать с видимого, чтобы приблизиться к невидимому, пока не произойдет резкий переход к тому, о чем мы пока даже не помышляем и чего не понимаем.
Я уже говорил, что йога означает сведение воедино, соединение, единение. Слияние того, что дал нам Бог, – тела, ума и души. Практически у любого человека тело, ум и душа находятся в чудовищном диссонансе. Мудрецы древности передали нам в наследство искусство йоги, чтобы мы объединили эти утратившие целостность части внутренней сути и человечество в целом могло прийти к единению.
