Медитация подобна погоде. Вчера было пасмурно, сегодня выглянуло солнце. Что происходило вчера? Погода была пасмурной. Значит ли это, что солнца не было? Конечно, нет, солнце было там, где ему и положено быть, просто его закрыли облака. Сегодня они рассеялись. Так же и с медитацией. «Тата кшияте пракаша аваранам»: пелена, покрывающая свет знания, спадает («Йога-сутры», II, 52). «Аваранам» означает «скрытый», то есть свет был скрыт нашими мыслями. Мысли скрывают душу, как облако закрывает солнце, не пропуская его лучи. Душа не могла медитировать, солнечные лучи не могли достичь земли. Сегодня солнце освещает землю, потому что облака рассеялись. Нам нужно узнать, какие механизмы задействованы в медитации, как ведет себя наш ум, как реагирует сознание, разум, какие мысли заслоняют от нас чистый свет души, какие мысли мешают нашей осознанности – изнутри и снаружи. Как только мы осознаем, что происходит внутри и снаружи, мы понимаем на собственном опыте, что медитация и физическое действие неотделимы друг от друга и между телом, умом и душой нет никаких преград.
Заниматься медитацией и развивать осознанность можно сидя тихонечко в парке – в такой ситуации это будет довольно легко. Но когда вы загружены работой, в вашей жизни господствуют мысли, и быть полностью осознающим не так-то просто. Во время практики асан, пранаямы и пратьяхары вы учитесь полной осознанности, вы развиваете ее во всем теле, будучи вовлеченным в это время в действие. Тогда вы сможете сохранять ее при любых обстоятельствах. В парке, любуясь деревом, вы забываете самого себя и становитесь единым со всей вселенной. Почему бы не научиться быть единым со вселенной собственного мира – то есть своего тела и своей внутренней сути? Такой взгляд на повседневность предполагает полную осознанность, полную интеграцию и полную медитацию.
Человек во время медитации свободен от времени. Скорее всего, мало кто из вас понимает природу времени. Мы прекрасно знаем, что такое мгновение. Мгновение неподвижно. Оно стабильно, но ум не видит мгновения – он видит только движение, которое создается сменой мгновений. Мы видим смену мгновений подобно движениям спиц колеса. Мгновение – это ступица колеса, их движение – спицы. В состоянии медитации человек с развитым разумом живет в мгновении и не вовлекается в их смену.
Движение мгновений можно заметить в пробуждающихся, нарастающих и обуздываемых мыслях. Человек с развитым разумом стремится жить в настоящем мгновении и не попадаться в ловушку то возникающих, то исчезающих мыслей. Движение – это прошлое и будущее, мгновение – настоящее. Практикующий йогу совершенствует свой ум, разум и сознание, чтобы жить в настоящем, а поскольку мгновения сменяют друг друга, он движется с мгновением, а не в движущемся потоке. Вот что такое медитация.
Вы когда-нибудь рассматривали железнодорожные пути? Колеса поезда движутся по двум параллельным рельсам. Представьте, что рельсы – два потока, один полон мыслей, в другом мыслей нет. В человеческом организме также есть поток мыслей и поток, где мысли отсутствуют, по ним катится поезд нашего ума. Йог знает, как сохранить параллельность рельсов и оставаться вдумчивым без мыслей, а не бездумно вдумчивым. Пока ему это удается и он остается осознанно бездумным, ни одна посторонняя мысль не придет ему в голову. Тот момент, когда он станет просто бездумным, похож на расхождение сварных швов или специальных накладок, стыкующих рельсы между собой. Тогда произойдет авария. Подобным образом, если состояние вдумчивости и безмыслия присутствуют равномерно и параллельно, есть только одна мысль, и вы живете в настоящем моменте. Но если происходит малейшее изменение и из вашего внимания «выпадает болтик», происходит авария. Авария – это ментальное беспокойство, ментальный блок. Поэтому нужно поддерживать себя в состоянии, в котором ни один болт не выпадет из рельсов вдумчивого отсутствия мыслей.
Согласно Патанджали, Бог есть Тот, кто свободен от страданий и недугов, кто не подвержен никаким воздействиям, кто извечно свеж и юн. Его поступки не влекут последствий, он свободен от горя и радости. Освобожденный человек – тот, кто претерпел несчастья в жизни и преодолел их. Такой человек не может стать Богом или Богочеловеком, Бхагваном. Мы не можем стать богами, но можем стать божественными. И эта божественность жизни, в которой гармонично уравновешены мирские и духовные наслаждения, доступна только тому, чей разум равен свету его души. Лишь такой человек может постичь смысл медитации. Мы с вами еще на пути к этому, мы пока не достигли цели.
34. От тела к душе
Когда йога достигает своей кульминации, человек освобождается от оков тела. Многие считают, что могут достичь этого состояния одной лишь медитацией, способом, который с телом никак не связан. Но только тот, кто занимается йогой, в состоянии понять, ощущает ли он медитацию как изоляцию, абсолютное одиночество, или как полноту. Из-за того, что я говорю о необходимости асаны и пранаямы, меня называют гимнастом от йоги, как будто я не утверждаю постоянно, что цель йоги – это видение души! Через практику асан я становлюсь полностью вовлеченным в то, что делаю, и достигаю единства тела, ума и души. Для меня это активная медитация.
Асаны иногда называют физическими упражнениями, но это неправильно, потому что асана означает позу, а после принятия позы – рефлексию и работу в ней. Асана – не просто упражнение. В ней необходимо следить за тем, чтобы волокна кожи были строго параллельны волокнам плоти – так действие и его познание пойдут рука об руку, а ум ощутит присутствие йоги, то есть единения. Йога означает единство, соединение. Если ум посредством кожи как органа восприятия не ощущает, что вы находитесь в асане, это просто физические упражнения.
Я объясню, что имею в виду. Давайте вспомним четыре стадии практики йоги, которые описаны в древних текстах. И в «Хатха-йога-прадипике», и в «Шива самхите»
[7] (еще одном важнейшем трактате по хатха-йоге), и в «Йога-сутрах» говорится о том, что практикующие йогу делятся на четыре типа.
У новичка ум все время норовит убежать на поверхность, к физическому телу. На этой стадии нужно работать с дхараной, концентрацией. Ум полностью расчленен, и вы не знаете, что делать. Поэтому мы и обучаем новичков осознавать различные участки тела: сначала посмотрите на ступню, потом на лодыжку, затем объедините наблюдения за лодыжкой и ступней, потом взгляните на колено, соедините колено с лодыжкой, со ступней, перейдите к бедру, объедините наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и ступней, поднимитесь выше к нижней части корпуса, потом к верхней, к подмышкам, шее, лицу и так далее. Таким способом, через обучение асанам мы переводим разум с его широтой и многообразием из состояния рассеянной концентрации к состоянию концентрации однонаправленной. Но пока мы продолжаем работать на поверхностном уровне физического тела.
На второй стадии нужно заставить ум ощущать движение. Ранее мы призывали учеников сосредоточить внимание на взаимосвязи различных участков тела. А теперь говорим: «Ощущайте свой ум, пока делаете это. Движется ли он с вами или просто наблюдает, следит?» Также мы призываем: «Следуйте за своим умом! Пусть ваш палец двигается вместе ним. Позвольте и колену действовать вместе с умом». Существует разница между перемещением ума в различные части тела во время их движения и тем, чтобы заставить его двигаться с вместе телом. Первая стадия называется арамбхавастха, начальная стадия. Вторая – гхатавастха, стадия тела. На первой стадии вы еще не познали свое тело, вы знаете только его части: лодыжку, колено и так далее. Теперь же вам предстоит узнать тело как единое целое и сделать это с помощью ума.
