О том, что подобные браки были распространены в Древней Индии, свидетельствует не только Камасутра. Так, Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» отмечает: «В Ригведе (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся… Одно место в Атхарваведе (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных делах… В Атхарваведе есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встречаются в санскритском эпосе. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасутра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, поскольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В Махабхарате Канва, приемный отец Шакунталы, говорит (I, 67): „Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, – это наилучший брак“».
Как же так получилось, что от столь прогрессивных взглядов относительно брака, бытовавших в индийском обществе, произошел переход к жестко консервативным? Я бы не стал бы винить в этом только мусульманское нашествие и английский колониализм. Деградация началась ранее (примерно в середине первого тысячелетия н. э.), когда индуизм все больше и больше стал превращаться в религию не духовного поиска, а ограничений и формальных ритуалов.
Раз уж здесь были упомянуты и другие формы брака в Древней Индии, кратко о них. Пайшача (самый порицаемый) – мужчина овладевает женщиной тайно, воспользовавшись ее сном, опьянением или безумием. Ракшаса – девушку похищают силой. Асура – жених дает за девушку выкуп (сколько может). Праджапатья – отец отдает свою дочь жениху, во исполнение своей дхармы и их дхармы. Арша – жених дает выкуп за невесту. Дайва – когда женихом является жрец. Брахма – отец вручает дочь с приданым (множество драгоценностей) выбранному им жениху, без получения чего-либо взамен.
Имеет смысл отметить и то, что не только влюбленным было тогда лучше, но и в целом женщины в Индии в те времена пользовались гораздо большими свободами и имели больше прав. Например, вдовы и сегодня в Индии в большинстве своем бесправные несчастные женщины
[28], тогда как во времена написания Камасутры (автор Камасутры жил не раньше I и не позже VI в.) они имели право на второе и даже третье замужество, о чем нам и сообщает Ватсьяяна Малланага.
В Камасутре есть даже глава «О поведении вновь вышедшей замуж», в которой говорится: «Вдова же, которая не в силах подавить желание и, страдая [от любви], вновь находит склонного к удовольствиям и наделенного достоинствами [мужчину, – зовется] вновь вышедшей замуж. Однако последователи Бабхравьи [учат], что она может снова уйти от него по своему желанию, если считает, что у него нет достоинств, и тогда пусть стремится к другому. Ведь, стремясь к счастью, она может снова найти другого».
Нигде в Камасутре нет упоминания об обряде сати (сожжение вдовы вместе с мужем). О чем это говорит? О том, что в те времена он не был повсеместно распространен.
Этот бесчеловечный обряд имеет очень древние корни
[29]. Но уже во времена Вед он не практиковался широко. Вместо настоящего сожжения вдовы проводили его имитацию.
Индийский ученый Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» следующим образом описывает этот «заменительный обряд»: «Согласно „Баудхаяна-питримедхасутре“, жена должна была ложиться с левой стороны от тела. Ашвалаяна рекомендует, чтобы она ложилась у головы с северной стороны. Возглавляющий похоронную процессию или тот, кто должен был зажечь костер, обращался к покойному со словами: „О смертный, эта женщина (твоя жена), желающая соединиться с тобой в том мире, лежит возле тела. Она уже выполнила долг верной жены. Дай ей разрешение остаться в этом мире и оставь свое имущество потомкам“. Затем младший брат покойного, или ученик, или раб подходил к костру, брал левую руку женщины и просил ее уйти: „Встань, женщина, ты лежишь рядом с безжизненным, иди в мир живых от мужа и стань женой того, кто берет твою руку и желает жениться на тебе“».
«Иди в мир живых…», не оставайся на костре, стань снова женой – такими были предписания. Но проходит какое-то время, и уже примерно в середине первого тысячелетия н. э. обряд сати извращается
[30], и женщины уже восходят на костер не для имитации сожжения, а для того, чтобы отправиться в посмертное путешествие вместе с мужем.
Причина этого «отката» мне до конца непонятна. Но он произошел. И обряд сати распространился по всей стране. Примерно к X веку он практиковался по всей Индии.
Изначально сати было дело сугубо добровольное. Ведь, по легенде, богиня Сати, чье имя и дало название этому обряду, совершила самосожжение добровольно, не в силах вынести унижения, которому ее подверг Дакша (ее отец), не пригласив на грандиозную яджну бога Шиву (мужа Сати).
Но в реальной практике добровольное желание покончить с собой – явление не слишком частое. Поэтому использовались методы разной степени воздействия на женщину – от опоения ее опиатами до прямого физического воздействия.
Впрочем, в индийской истории были и многократные случаи массового добровольного самосожжения женщин, получившие название джаухар, – мужчины выходили на последний бой, а женщины сжигали себя, чтобы не достаться захватчикам (особенно распространено было в Раджастхане).
Но это, скорее, исключение. Думаю, не погрешу против истины, если отмечу, что в большинстве случаев женщины без особой радости отправлялись вслед за мужем.
Стараниями англичан обряд сати был почти искоренен. Но сообщения о том, что в том или ином уголке Индии он был проведен, периодически появляются и в наше время. Увы, в современной Индии, особенно деревенской, религиозной дикости еще хватает.
Цитата на полях
В том случае, если детей не было, брахманские авторитеты рекомендовали так называемую нийогу (букв. «поручение»). Свекор или другие старшие члены семьи поручали вдове произвести потомство от деверя или иного родственника мужа. Ребенок считался сыном не своего действительного родителя, а мужа матери. Его и называли кшетраджа (букв. «рожденный полем»), опять-таки имея в виду общий принцип, что плоды на поле принадлежат его хозяину. Отношения между деверем и невесткой ни в коем случае не должны были носить характер постоянного сожительства. Деверь приходил к ней лишь однажды (или до начала беременности), и сама эта связь (по крайней мере, согласно наставлениям брахманских книг) должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга.
