Таким манером приходит важность перспективы, равновесия, разумного понимания того, что целесообразно и приемлемо. В этой связи важно признать существование соотношения всех вещей. «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное – это прекрасное, – говорится в «Лао-цзы», – тогда и возникнет понятие безобразного». Притом что целый мир относительно вселенной выглядит крошечным, тем не менее автор раздела в «Чжуан-цзы» утверждает: в нем свое значение принадлежит даже кончику волоса. Там же находим следующее высказывание: «Позвольте теперь спросить: если человек переночует на сырой земле, у него заболит поясница и отнимется полтела. А вот случится ли такое с лосем? Если человек поселится на дереве, он будет дрожать от страха, а вот так ли будет чувствовать себя обезьяна? Кто же из этих троих знает, где лучше жить? Люди едят мясо домашних животных, олени едят траву, сороконожки лакомятся червячками, а совы охотятся за мышами. Кому из этих четверых ведом истинный вкус пищи? <…> Мао-цзян и Сиши слыли первыми красавицами среди людей, но рыбы, завидев их, тотчас уплыли бы в глубину, а птицы, завидев их, взметнулись бы в небеса. И если бы их увидели олени, они бы с испугу убежали в лес. Кто же среди них знает, что такое истинная красота?»
Тот же самый релятивизм применяется к нравственным проблемам. По этому поводу в «Чжуан-цзы» сказано: «Отвечу: «истинное» есть также «неистинное», «правильное» – это также «неправильное». Если истина и на самом деле является истиной, то она отличается от неистинного, и тут не о чем спорить. Если правильное и в самом деле является правильным, то оно отличается от неправильного, и тут тоже не о чем спорить. Забудем о наших летах, забудем о наших обязанностях, достигнем беспредельного и будем пребывать в нем без конца».
Такой релятивизм применяется к самому нашему существованию, поэтому читаем дальше: «И однажды к нам придет радостное пробуждение, когда нам предстоит осознать, что сама жизнь есть суть тот же сладкий сон».
Раз уж ничего определенного в нашем мире не существует, вызывают один только смех все намерения на успех, к достижению которого все стремятся с рвением фанатиков. На самом деле, если слишком стараться, ничего путного из всех прилагаемых усилий не выйдет: «Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет. Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет». В «Лао-цзы» сказано:
Наполняет собою весь мир,
не убавляясь и не прибавляясь,
и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.
Действует подобно молоту кузнеца,
оттачивая суть вещей,
и потому в мире нет ничего постоянного.
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение – это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно таков Путь Неба.
В качестве иллюстрации тезиса о том, что тот, кто слишком старается, ничего путного не добьется, в «Чжуан-цзы» сказано следующее: лучник, стреляющий ради приза в виде всего лишь простого керамического блюда, постарается продемонстрировать свое высочайшее мастерство. Предложите ему медную пряжку, если он поразит цель, и он будет целиться тщательнее, а выстрелит не так метко. Предложите ему приз из золота, и он напряжется, причем полностью утратит свои навыки в меткой стрельбе.
Следовательно, тщетно мечтать о приобретении посторонних вещей, просто надо пытаться обрести знания о себе и удовлетворение собой. По этому поводу в «Лао-цзы» можно прочесть такие слова:
Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом.
Тот, кто побеждает людей, силен,
тот, кто побеждает себя, крепок.
И дальше:
Воистину,
чем сильнее любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру не узнает позора,
умеющий вовремя остановиться не попадет в беду,
но сможет благодаря этому достичь
постоянного, вечного.
И наконец:
Ничто не наносит такого вреда,
как неумение довольствоваться тем, что имеешь.
Ничто так не губит, как стремление умножать.
Воистину,
довольствуясь тем, что имеешь,
достигнешь основы, которая неисчерпаема!
Что же после всего сказанного следует делать? Ничего не делать, говорит нам великий даос. «Функционирование Небес и Земли происходило самым восхитительным порядком, – говорится в «Чжуан-цзы», – притом что ни слова от них не услышишь. Все четыре сезона года строго соблюдают законы природы, и никто их не обсуждает. Вся природа отрегулирована точными принципами, и их никто никогда не пытается объяснять. Мудрец проникает в тайну порядка Небес и Земли, а также постигает принципы существования природы. Таким образом, совершенный человек ничего не делает, а великий мудрец ничего не затевает; то есть они просто наблюдают мироздание».
Знаменитое утверждение даосов заключается в созерцательной пассивности или в «недеянии» – у вэй. Но неужели оно означает просто неделание ничего вообще? Разумеется, нет. Смысл, скорее всего, состоит в том, чтобы не делать ничего, что не относится к сфере естественного или самопроизвольного. Важное дело состоит в том, чтобы никак не напрягаться. Мы уже упоминали положение лучника, стреляющего мимо цели, когда пытается получить золотой приз, зато он чувствует себя расслабленно и проявляет свою сноровку, когда от поражения им цели ничто важного не зависит. В «Чжуан-цзы» к тому же находим знаменитый сюжет, когда мясник лянского царя учит своего господина искусству разделки туши вола. Он признается в том, что с самого начала ему это дело давалось с трудом, но через 10 лет практических занятий он сечет тушу механически; «все мои чувства успокоились, а моя душа поступает, как ей виднее».
В трактатах даосов встречается множество иллюстраций того, как высочайшее мастерство проявляется практически на бессознательном уровне, и мы сами можем привести массу подобных иллюстраций и примеров на основе собственного опыта. Нельзя мастерски кататься на коньках или на велосипеде, пока не овладеешь необходимыми навыками сохранения равновесия тела, не думая при этом о нем. На более заумном разрезе, то есть с точки зрения знатока, в момент, когда он видит произведение искусства, у него незамедлительно появляется «ощущение» того, подлинное оно или нет. Он так поступает по многим причинам, подавляющее большинство которых он сможет проанализировать и объяснить, если только у него найдется свободное время. Но если его знания и опыт не позволяют ему немедленно ощутить, хорошо ли произведение или не очень, тогда он считается не настоящим знатоком.
