В древности богиня Бригитт изображалась в виде птицы с человеческой головой и только в более позднее время приобрела чисто человеческий облик, став матерью ремёсел. Древнейшая же её функция – разрешающая. Трёхликая богиня, присутствующая так или иначе в этом качестве во всех языческих традициях, олицетворяла волю Матери-Земли. Она – выпускающая ветер, переносчик информации из иных миров и одновременно среда для её распространения. Птицей неслыханной и невиданной являла она себя, и те, кто умел видеть, по её облику и песне понимали, в каком лике являет свою волю Богиня: птица Сирин или Алконост, вещая Гамаюн, вороны Морриган и Бадб, стриги Гекаты – великие проявления Матери-Земли как силы миропорядка.
Птица как часть образа богини раскрывает своё предназначение в этом качестве: сейчас она – вестник. Её стихия – Воздух, и она, пролетая через открытые только для силы Воздуха врата между мирами, переносит на своих крыльях информацию – знание о других мирах. Пыль иных дорог, принесённая стихией Воздуха, осядет в этом мире, неизбежно изменяя реальность. Через 6 месяцев стихия Воздуха отправится в иные миры, и уже пыль наших дорог будет силой ветров Матери перенесена туда, где суждено свершиться переменам. Так устанавливается равновесие по этому уровню – всякая информация должна учитываться. Никакой мир не существует сам по себе – всё связано со всем. Сила стихии Воздуха первопроходцем идёт впереди остальных стихийных сил, как герольд перед королём, подготавливая пространство для прихода нужных перемен.
Волхвы и друиды старого времени улавливали этот поток, воспринимали информацию, которую принёс ветер, а мудрость и многовековые магические знания помогали расшифровать еёправильно, давая важное знание: каких перемен стоит ожидать, что должно случиться обязательно, к каким испытаниям необходимо подготовиться, чтобы пройти их достойно для каждого и с минимальными потерями для всех.
Люди земные, выступая участниками обряда Имболк, подносили Бригитт, матери Ветров, подношения – молоко, хлеб, зерно. Задабривали богиню, чтобы «упросила сыновей своих унести невзгоды и принести радости». В обрядовом действии людей этот праздник был связан с очищением, так их учили ведуны, жрецы богов-прародителей, волхвы и друиды – маги, которые поддерживали связь с хозяевами данной Земли. Очищение для человека – это освобождение от ненужного; очищение для мага – это приведение своего сознания в синхроничность с общим дыханием Вселенной, активация закона равновесия в сознании.
Люди, живущие своими маленькими горестями и печалями, радостями и надеждами, не беспокоятся, как правило, о судьбах мира. Их интересует преимущественно своё благополучие, благополучие своих детей и семьи. Причинно-следственные связи «всего со всем» ощущаются ими на уровне рефлекса, но, как правило, не осознаются по уровню разума. Так было, так есть, и так будет. Но маг, ведущий своё племя, свой народ, должен беспокоиться не об отдельно взятом человеке, не об одной конкретной семье, а обо всём народе. Его понимание процессов связи человек – природа – мир не должно быть только интуитивным. Именно поэтому волхвы и друиды старого времени, маги древней традиции, понимая истинный смысл обрядов пробуждения и засыпания стихий, параллельно с людьми творили и творят по сей день свои обряды сонастройки с силами миров.
Причина того, что именно в этот день, день пробуждения Воздуха, нужно было проводить специфические обряды для детей человеческих, в том, что вместе с Воздухом просыпаются и духи природы. Являясь подлинными детьми Матери-Земли, они несколько более связаны с её дыханием и ритмом, чем человек. Для мира духов и представителей других рас человек не будет восприниматься как «свой», если его сознание вносит диссонанс в общие ритмы природного дыхания. По этой причине многие духи и силы воспринимают человеческий разум как враждебный и относятся к человеку соответственно. Старые легенды рассказывают о том, что силы и духи природы могут навести на оскорбившего их человека (и даже на всю его семью или племя) тысячу несчастий и болезней, а иного, наоборот, одарить здоровьем и богатством невиданным, если человеческое существо «понравится» им. Поэтому в момент пробуждения Воздуха, в момент пробуждения духов маги прошлого – волхвы и друиды – сотворяли ритуалы единения с ними, кормили пробудившиеся силы, привечали их тем, что имели сами, как бы показывая: мы одна семья; коли нам всем предстоят испытания, то будем вместе. Отсюда ясно, что ритуальные подношения Трёхликой матери – это кормление всех тех, из кого она состоит своим воздушным ликом, – из всех ветров, духов воздуха, сильфов, фейри и птиц вещих. Их присутствие рядом с миром людей будет в течение года помогать сохранять порядок, не даст свершиться непоправимому. Они отведут беду общую, удалив причину проблемы локально: накажут одного, но спасут всех. Но если духи отвернутся от человека, то ошибка одного может погубить всё племя.
Древние маги, понимая истинную силу детей Бригитт, детей Матери-Земли, проводили обряды, которые должны были стать гарантией безопасности всего народа, всего племени. Люди же своим простым участием, подношениями и дарами выполняли простую, но очень важную работу – отключали сопротивление своего сознания и усиливали заклинания и обряды магасогласием с общим законом Природы: единства всего со всем.
В славянской традиции Имболк назывался Громница. Считалось, что только в этот день может греметь гром на небе (что, кстати, правда, и поверье работает до сих пор). С этого момента считается, что «тёмный период» закончился и начинается новый цикл. Не празднуя Громницу так широко, как кельты свой Имболк (о причинах сего будет рассказано ниже), тем не менее в общемировых обрядовых процессах славяне участвовали тоже. Но если ритуальная часть сонастройки со стихией Воздух касалась только касты волхвов, то весь прочий добрый люд входил в процесс соединения с природой своим способом: чистили и мыли жилище, окуривали скотину, почитали бога Велеса – бога, соединяющего собою миры, бога, следящего за порядком как в мире людей, так и не-людей. Ну и конечно, духов – нашу родную русскую нечисть.
Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник – Кудесы, день рождения домового. Домовой – это домашний дух (у кельтов – брауни, у скандинавов – ниссе), имеющий воздушную природу, который тоже пробуждался в этот период. Кудесы назначались на 10 февраля, и в этот день было принято уже задабривать «своего родного» домового – подарками, подношениями, добрыми словами также показывая ему, представителю стихийного благого дома: будь с нами, дедушка, мы тебе не враги, мы семья твоя. Домовой, как связь между миром людей и не-людей, мог и защитить отнеблагих сил, и мог привлечь благие. Но уже не всему племени, не всему народу, а только одной отдельно взятой семье.
Сейчас на просторах Интернета в бешеном информационном потоке, направленном на возрождение старых языческих традиций, можно найти огромное количество сведений, которые в массе своей повторяют друг друга. Это бездумное копирование текстов создаёт в информационном пространстве серый шум, призванный не дать возможности увидеть, что информация о старых языческих традициях щедро сдобрена христианским соответствием и попытками соединить несоединяемое – единобожие и язычество. Особо этим ославилось викканство – неоязыческая система, которая как бы пытается возродить старый культ почитания «Бога и Богини». Эффект, к сожалению, нулевой, поскольку возродить старую традицию можно, лишь тщательно отделив её от новой, а не смешивая в одном котле взаимоисключающие ингредиенты.Грубое от тонкого нужно отделять осторожно и с большим искусством, как сказано в одном герметическом трактате. Но если пытаться кланяться во все стороны сразу, то придётся дальше только этим и заниматься – затягивает. По этой причине истинный смысл обрядовых действий медленно, но верно уходил из информационного поля и памяти народной, но, по счастью, не до конца.
