Есть правило сбережения чистого знания, и оно сохранилось в западноевропейской школе (к коей относится не только Кельтика, но и Славянская и Северная традиции). Если вы сумеете понять магический смысл каждого обряда, то умение его совершать, а также знание того, что из информации о нём истинно, а что ложно, придёт само, как часть родовой памяти, как память крови.
Имболк – праздник календарный и привязан к чёткой дате – 1 февраля. Но сам обрядовый период может идти дольше: с 31 января по 2 февраля включительно.
Остара (Жаворонки, Сороки, Комоедица). Весеннее равноденствие
20—23 марта
В этот период просыпается стихия Вода. Словно разбуженная Воздухом, она направляется под воздействием потока вперёд, в будущее, формируя пространство для того, что должно случиться.
На любое действие, на любое творение нужна энергия. Причем энергия чистая, безграничная, чем больше, тем лучше. Такая энергия есть, и суть её кроется в стихии Воды – это энергия Хаоса.
Дата Весеннего равноденствия плавающая, и каждый год она высчитывается специально, однако находится в указанных пределах, меняется только час наступления.
Как и в истории с предыдущим праздником, ритуальные действия для людей и для магов (жрецов, волхвов и друидов) были различны. Задача людей – почувствовать стихию, встроиться в неё и начать существовать вместе с ней в изменённом ритме. Задача магов – сделать так, чтобы стихия не увидела в участниках обрядового действия чужаков и включила внутренние вибрации живых в свои природные вибрации. Для достижения такого результата под руководством мага люди совершали обрядовые действия, которые символизировали смерть старого и рождение нового – именно эти функции несёт в себе сила Хаоса. Хаос может растворить всё в себе, но он же – материал для сотворения чего-то иного. В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде. Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого. Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего.
Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого. Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму – в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить.
Ритуал – это процесс, на него нужно время. Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья.
Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это – в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны.
Богини разных пантеонов древних культур чествовались на Остару, ведь на каждой земле – свои боги: Афродита, Астарта, Деметра, Хатор, Иштар, Кали, Остара (Эостре), Фрейя, Леля. Все они – символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду. В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите.
Пробуждённый Воздух пробудил Воду, и вместе они запустили вращение Коло – время пошло. Именно поэтому для людей настоящий Новый год начинается именно в этот день – день Весеннего равноденствия. Празднование пришедшей Весны – это празднование времени, которое у них теперь точно будет. Новый год для магов, волхвов и друидов начался раньше, на Имболк. Традиция определяет для них, что сознание должно быть синхронично с теми, среди которых живёт их магических разум, а не человеческое тело. Телом волхвы и друиды – с людьми, а вот разумом – с духами.
Главные символы праздника юной Девы-богини – это заяц и яйцо.
Заяц – это символ плодородия, так как древние, которые поклонялись лунной Техликой Богине, часто видели изображение зайца на лике полной луны. Очень многие лунные боги древних времён имели своим символом зайца. Оккультное значение символа – это возрождение, возвращение юности, а также интуиция и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть». Повсеместно заяц является символом плодовитости, но не человека, а природы. Только в христианстве он – символ разврата и сатанинской похоти, а у иудеев заяц и вовсе нечистое животное.
Заяц на луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. Египетский бог луны Осирис в облике зайца был символом нравственной чистоты.
Яйцо представляет собой космическое яйцо творения. Жизнь, которая находится в стадии зарождения: она уже есть, но её ещё нет. Абсолютно мистическое состояние первичного творения, когда ещё можно заложить в будущую реальность нужные свойства так, чтобы в момент её проявления эти свойства стали неотделимыми от реальности. Пасхальная традиция красить яйца берёт своё начало в древней символике богини Жизни, юного лика Матери-Земли. Люди старых времён, расписывая яйцо, украшали его своей мечтой – надеждой. Каждый рисовал на будущем своей реальности ту жизнь, которую хотел для себя. Но никогда люди не варили расписанное яйцо и уж тем более не ели. Расписанные яйца предназначались в дар богине Весны и Жизни. Варёное яйцо означаетмёртвую жизнь, убитую надежду – жизнь, которая могла бы быть, но уже не будет никогда. Поедание её – это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть. «Стуканье яйцами» – это символическая битва между людьми, где победа означает, что мечте победителя суждено исполниться, а мечте побеждённого – нет. Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом.
Расписанное яйцо – это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека.
