Любопытно, что и анальный сфинктер, и надгортанник способствуют замедлению сердца. Контролируя их с помощью мула-бандхи (сфинктер) и джаландхара-бандхи (надгортанник), йогины выяснили, что можно сознательно замедлять ритм сердца и что это оказывает определенный эффект на эмоциональное состояние и ум. Когда сердечный ритм сознательно замедляется, вагальный тормоз включается, и ум становится чрезвычайно спокойным, сосредоточенным и интроспективным. Это позволяет выбирать и исследовать мыслительные паттерны, которые нам хотелось бы иметь в поле ума, даже мыслительный паттерн отсутствия мыслей. Существует прямая связь между физическими практиками и эффектами, которые они производят в уме и эмоциональном состоянии. Похоже, что йогины установили соответствие в этих физиологических принципах и применяли их в целях духовного развития. Тело не принималось как должное, а служило отправной точкой для духовного исследования и изучения реальности, природы и сознания.
Физические практики йоги – асаны, пранаяма, бандхи и т. п. – дают нам возможность изучать, где встречаются сознание и наша индивидуальная биология. Как мне найти или открыть сознание внутри себя? Мы начинаем практику с полагания, что сознание имеет точное место нахождения, и изначально так и есть. Оно привязано к нашему телу. Когда мы отождествляем себя с телом, жизнь строится вокруг идеи о том, что мы – это наше тело, а другие тела существуют отдельно. Когда мы наблюдаем тела других людей как «чужие», мы объективируем их так же, как себя. Другие тела могут стать причиной конкуренции, удовольствия или желания покорить. Наш ум и нервная система подстраиваются под это чувство разделенности. Они служат удовольствиям и желаниям, которые мы ассоциируем с телом (таким, как еда, секс и шопинг; они не плохи, но, возможно, недостаточны в качестве жизненных целей). Когда мы живем только внешними вещами, наша внутренняя жизнь не развивается. Обычно мы начинаем испытывать тягу к йоге или медитации, когда ощущаем необходимость в развитии внутренней жизни. Практика асан расширяет осознанность, которую мы чувствуем внутри тела. Мы начинаем ощущать тело на более глубоком уровне и чувствуем, где содержатся наши мысли, эмоции и идеи. Затем, когда тело и нервная система раскрываются, мы можем отпустить то, что находилось внутри нас. Когда это происходит, наше сознание расширяется. Расширение естественно следует за расслаблением. Сопереживание, эмпатия, понимание и прощение естественно проявляются в нас как свойства ума, который не сконцентрирован на индивидуальной жизни тела. Это позволяет стать более открытыми миру и людям вокруг нас. Это понимается под сознанием как нелокальным опытом, когда наш круг расширяется за пределы личных потребностей и тела. Мы можем перейти от восприятия сознания как локального и сосредоточенного на теле и уме к расширенному сознанию или безграничному единению. Йога утверждает, что для этого существует биологическое основание и предназначение нашего тела состоит в том, чтобы получить этот опыт. Согласно йоге, тело – это средство для исполнения жизненной цели, какой бы она ни была. Поэтому все тела священны, они существуют для исполнения предназначения каждой индивидуальной жизни.
Глава 9
Дыхание как дух
Связь между дыханием и духом лежит в основе почти каждой медитативной и религиозной практики. Стихи о дыхании как духе есть в Библии:
«Тогда Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдохнул дыхание жизни в его ноздри, и человек стал живым».
Бытие, 2:7
«Господь, который сотворил мир и все, что есть в нем, будучи Богом рая и земли, не живет в рукотворных храмах. И не требует служения рук человеческих, как если бы он нуждался в чем-либо, поскольку Он сам дает человеку жизнь, и дыхание, и все остальное».
Деяния, 17:24–25
«Слова мои исходят от чистого сердца, уста мои искренне передают то, что знаю. Дух Божий создал меня, дыхание Всевышнего дает мне жизнь».
Иов, 33:3–4
В санскрите дыхание обозначается словом «прана». Ему придается статус чрезвычайной важности в текстах о йоге и философских трактатах, включая «Упанишады» и «Бхагавадгиту». Прана имеет много значений. Буквальное санскритское словообразование происходит от пр, «то, что идет перед», и ана, что значит «дыхание». То, что предшествует дыханию, это импульс к жизни. Мы не знаем, откуда возникает этот импульс и как он проявляется внутри нас. Дыхание, действительно, один из самых мистических аспектов нашего существования. Дыхание, конечно, можно объяснить атмосферным давлением. Как получается, что оно является причиной нашей жизни, а когда оно останавливается, это обуславливает смерть?
Вернемся к «Чхандогья-упанишаде». В ней содержится история о том, что прана – высшее из могуществ, которыми обладают люди. Она выше, чем ум, выше, чем элементы, и даже выше, чем надежды и рефлексии. Эта история записана в форме разговора между мудрецом Нарадой и гуру Санаткумаром. Нарада спрашивает: «Что самое великое в мироздании? Я изучил так много вещей, но они так и не открыли мне сокровенную истину». Гуру Санаткумар отвечает, что все изученное Нарадой, это только имена. Санаткумар поясняет:
«Величественнее имен – речь, поскольку речь ведет к пониманию;
Выше речи – ум, потому что ум подпитывается высшим “я”;
Величественнее ума – воля, поскольку воля – причина появления всех вещей;
Выше воли – разум, потому что имя, речь, ум и воля основываются на разуме;
Выше разума – созерцание, потому что созерцание – это спокойствие;
Выше созерцания – понимание, потому что понимание необходимо для размышления;
Выше, чем понимание, – сила, потому что сила дает всему устойчивость;
Величественнее силы – пища, потому что без пищи невозможно иметь устойчивость, видеть, слышать, думать или понимать;
Выше пищи – вода, потому что пища и другие вещи не могут расти без воды;
Величественнее воды – огонь, проявляющий себя перед водой в форме жара и молнии;
Выше огня – пространство, потому что все существует только в пространстве;
Выше пространства – память, так как через память возможно восприятие;
Выше памяти – стремление, поскольку память зажигается устремлением;
Величественнее стремления – прана, потому что прана позволяет духу пребывать в теле».
Нет ничего могущественнее, чем прана. Как спицы колеса крепятся к ступице, так же все крепится к пране. Прана дает жизненную силу воздуху, оживляет все вещи. Санаткумар продолжает свою мысль:
«Прана – отец, прана – мать,
прана – брат, прана – сестра,
прана – наставник,
прана есть Брахман (знающий истину)»
[71]. Оживляющая сила праны – это основа всего. Тот, кто поклоняется пране, тот, кто познает прану, знает все, что необходимо знать.
