— Ты не хочешь ничего менять верно? Она помогает тебе. Так?
— И как она помогает мне?
— Помогает тебе в бизнесе.. помогает со всем.
— И как давно она помогает мне?
— Я не думаю, что мы можем быть вместе, — говорит он совсем другим голосом. — Проблема в том, что ты слишком. «духовная».
Я говорил, что я не подхожу тебе. Я говорил, что у меня есть свои секреты. Смотри что получилось. Тебе нужен кто- то другой, кто-то такой же как ты. И мне, наверное, тоже — нужен кто-то другой.
— Я знаю, что ты хочешь чтобы я изменилась. И я знаю, что уже начала меняться. Но то, что изменилось во мне — мне противно.. Пожалуйста, не беспокой меня теперь. Ты принял решение, ты в ответе за него.
Он вешает трубку, мы не прощаемся.
Звуки первой пуджи для Кали раздаются всю ночь и следующее утро. Мантры, песнопения, молитвы — собирали всю грязь из мира вокруг.
Я вижу Кали, которая танцует все девять дней, пока внутри горит.
Каждый день я прихожу в дом моего учителя. Я ничем не занимаюсь — не поднимаются руки, ослабло тело.
Асаны, йога, медитации — все это меня раздражает. Я растеряна, обездвижена.
Я испытываю однообразную ноющую боль. Я обижена.
На кого я обижена? На Бога.
Йог говорит — вселенная божественна и полна. Йоги заглядывают в суть иллюзии, которая живет в нас, пуская корни. Йоги смотрят — как глубоко эти корни пустили свой сок, — и если на то воля Бога — они их вырывают.
Время идет. Мир внутри и мир снаружи возвращается.
«Если ты посылаешь в пространство искреннюю любовь, такую, в которой нет твоего желания, то такая любовь свободна. Она вернется к тебе. Это твоя карма. Если ты используешь любовь, чтобы манипулировать другими, ты будешь управляема сама. Все вернется».
Теперь я сплю со стальным ножом под подушкой. Нож под подушкой защищает от магии. Тут же, под подушкой, сложенный в несколько раз пальмовый лист «Хануман — Чалисы».
«Сознавая своё невежество, я прошу тебя, о Хануман, сын ветра, даруй мне силу, мудрость и знание, отврати все несчастия! Твое имя устраняет страх перед темными духами, ты освобождаешь от духовных болезней и негативных сущностей. Ты очищаешь ум от колебаний и волнений».
Храм Ханумана есть в Варанаси на Ланке. Теперь я хожу туда по четвергам и субботам — в день, когда сюда приходят те, кто не желает быть в чьей-либо власти. Хануман очищает от всего: от навязчивых мыслей, от необузданных желаний, от колебаний ума, от черной магии, от приворотов, от проклятий.
Храм огромен, музыканты бьют в барабаны, люди поют гимны Хануману. Кто-то танцует, кто-то молится, кто-то плачет. Свет и тьма, любовь и ненависть.. все здесь в одной комнате жизни.. Жизнь — это комната с разными людьми. Кто-то грустит, и тогда эта жизнь грустная. Кто-то смеется — и тогда эта жизнь радостная. Кто-то стар — и тогда эта жизнь полна печальной мудрости, полна прощания. Что такое жизнь? Она всегда кружится.
К вечеру в главное святилище собирается больше всего людей.
Я приношу в этот храм сладкие шарики ладху, брамин касается ими статуи бога обезьян и отдает мне их обратно, как прасад. Вокруг храма читают поэму-восхваление Ханумана: «Хануман Чалису». Здесь верят в то, что повторение «Хануман Чалисы» семь раз, в течение сорока четвергов, очистит любую магию.
По верованию индуистов (которые со временим становятся и моими) — нас окружают самые различные существа и духи. Некоторые из них — божества света и служат Единому, Абсолюту, Брахману. Другие — отводят душу от Бога. Они — демоны. Одни духи — есть проявление позитивной энергии, другие — руки невежества. Чем более развит человек, тем тоньше он воспринимает мир, тем больше перед ним открывается.
Территория храма Ханумана огромна, двор огромен.
В центре храма тишина, скрытая от гама большого города.
Я вхожу в эти стены. Сначала во двор, затем в место собраний, затем к святилищу.
Храмы Кришны и Вишну строят на светлой земле, храмы Кали — на черной. Белая почва сладковатая и относится к браминам. Красная почва, кислая, относится к кшатриям, желтая почва, горькая, и относится к вайшьям, чернозем имеет вяжущий вкус и принадлежит шудрам. Перед постройкой храма люди испытывают землю на плодовитость. Они отбирают семена риса, кунжута, горчицы. Это семя опускается в землю. Если земля покажет проросток в течение трех дней, значит небо благословило будущий храм. Значит, эта земля живая. Если семя не дает всходов — благословение не получено.
День Рождения храма — есть день клятвы о его строительстве. Этот день должен быть счастливым и выбирается астрологом. В этот день дается санкальпа — обещание, клятва перед Богом: «Я построю этот храм, чтобы Ты мог в нем жить, по всем космическим законам». Закреплено. Земля «выкупается» у «духов места» шанти- пуджей — дарами с мантрами. Брамины читают санскритские молитвы и чертят «космического человека» — Васту-Пурушу. Сетка квадратов храма должна находиться в гармонии с решеткой земли — каналами энергии. Все, что создается на земле, ведет себя подобно живому организму и обладает дыханием. Земля дышит медленнее чем человек, космос дышит медленнее чем земля. Храм должен дышать синхронно с дыханием человека, земли и космоса. Важно поймать этот ритм. Если при постройке храма допущена ошибка, храм разрушает гармонию. Это законы васту — сакральной индийской архитектуры.
«В следующий раз ты приедешь в Варанаси и не найдешь меня здесь. Мои дела скоро завершатся, и я уйду. Не печалься, в йоге нет привязанности к земле или месту жительства. В йоге нет привязанности к изображениям божеств или храмам. И более всего нет привязанности к людям», — говорит Ганеш.
«Духовность — это тайна. Здесь нет людей. Человек не важен. Он просто посланник. Я уйду, но придут другие. Учись у всех. Занимайся йогой».
Мы льем воду на алтарь с шивалингамом — символом духовной силы Шивы. Ганеш читает «Махамритьюнджаяна» -мантру.
«Шива — гуру йогов и отреченных. Его нельзя околдовать. Он убивает Каму — бога любви. Видишь, это изображение?» — указывает он на рисунок на стене храма. — «Шива — учитель, сидящий в позе лотоса на вершине горы Кайлаша под Полярной звездой. Шанкарачарья, великий мудрец Индии, так сказал о Нем:
«Я увидел Его, молодого учителя, посвящающего пожилых мудрецов в тайны мироздания при помощи мауны — передачи мысли на расстоянии». Шива не использует речь для обучения. Он передает знание через телепатию, на расстоянии. Когда ум становится тихим, спокойным — ты получаешь постоянное озарение. Мы называем это «даршан».
Все эти лики богов нужны лишь для концентрации: ум очень подвижен. Скульптура божества помогает остановить беспокойный ум. Сначала ты концентрируешься на чем-то внешнем, затем ты медитируешь на внутреннее — на мантру, на дыхание. Шива» — значит «ничто». Положи перед собой камень, и он будет Шивой. Шива — это непроявленное. Когда ахамкара, «чувство я», исчезает, тогда приходит ананда — счастье. Счастье — это результат йоги. Шива всегда прибывает в ананде. Кали — это супруга Шивы. Она создает миры и поддерживает творение. Она все время умирает и рождается, но смерть — лишь трансформация. Теперь ты немножко умерла, немножко изменилась. Разочаровавшись в иллюзиях, мы поднимаемся выше над миром.
