Монахи (ни) должны всегда носить свои одеяния — за исключением ситуаций, когда это подразумевает определенную опасность (например, при занятии физическим трудом).
Тибетские монахи, монахини и монастыри
Некоторые монахи в традициях тхеравады, дхармагуптаки и муласарвастивады не принимают пищу после полудня, а многие монахи тхеравады собирают подношения пищи и не используют денег. Это замечательно. В связи с тем, что значительная часть населения Тибета — монахи и монахини, практические соображения не позволяют всем строго следовать некоторым из этих практик.
До 1959 года примерно четверть мужского населения в Тибете составляли монахи. В Тибете, а теперь и в Индии, в некоторых монастырях состояли тысячи монахов; по размерам такие монастыри равны небольшим городам. Эти большие монастыри также выполняют роль учебных заведений с полной программой обучения, которое длится около двадцати лет и включает в себя получение учений, запоминание, дебаты, ритуалы винаи, самостоятельную учебу и групповые церемонии. В монастыри поступает много мальчиков, и поскольку там обучается множество детей и молодых людей, жизнь в этих монастырях бьет ключом. Монахи более зрелого возраста отправляются в уединенные места, чтобы медитировать, ни на что не отвлекаясь.
Традиция дебатов возникла в древней Индии. Сам Будда вел со шраманами и брахманами своего времени диспут по философским вопросам. В последующие века крупные индийские монастырские университеты стали использовать дебаты в качестве инструмента обучения и для обоснования учений Будды, когда их оспаривали не-буддийские ученые. Тибетский буддизм продолжил эту традицию.
Ключевой элемент дебатов — наличие большого числа монахов, которые обмениваются разнообразными идеями. Учитывая число монахов в описанных крупных монастырях, жители местных деревень не могут себе позволить подносить им пищу на ежедневной основе — да и улицы были бы забиты тысячами монахов, собирающих подношения пищи! Хотя миряне и подносят монастырям еду, готовить для тысяч людей очень сложно, и потому многие монахи готовят пищу в своих монастырских общежитиях. Для этого им приходится закупать и готовить собственные продукты, а это требует использования денег.
Тем не менее в Тибете и в первые годы нашего изгнания в Индии некоторые монахи продолжали учиться и практиковать, никогда не наедаясь досыта. Я знаю некоторых прекрасных монахов, которые так и жили, — а теперь стали учителями Дхармы.
Трудности западных монахов и монахинь
Ситуация для западных монахов и монахинь в тибетской традиции особенно сложна, потому что на Западе монастырей немного, а в Индии существуют проблемы с визами, здоровьем и языками. Некоторые учителя недостаточно тщательно отбирают и готовят западных кандидатов перед посвящением или не обеспечивают их надлежащей подготовкой после. Некоторые западные монахи (ни) сталкиваются с финансовыми трудностями. Во время конференции западных учителей буддизма в 1993 году некоторые монахи и монахини с Запада рассказывали мне о трудностях, с которыми сталкиваются, и я не мог сдержать слез.
Мы должны подумать о том, как исправить эту ситуацию, а затем предпринять соответствующие шаги. Наилучшим решением стало бы создание монастырей западными монахами и монахинями, а также разработка собственных программ подготовки. Мы, тибетцы, будем этому содействовать.
Я ценю используемый во многих монастырях постепенный подход, при котором кандидаты проходят множество этапов, прежде чем получить обеты целиком. Это дает им время на то, чтобы подумать о монашеской жизни и оценить, подходит ли она им лично, — а монашеская община получает возможность оценить пригодность кандидатов. Западным ученикам, которые подумают о монашеском постриге, я рекомендую какое-то время пожить в монастыре в качестве практикующих-мирян; так они смогут испробовать соответствующий образ жизни и формат практики. Если им все подойдет, они смогут постепенно принять последующие уровни обетов, и у них будет возможность освоиться с новым уровнем, прежде чем переходить к еще более глубокому.
Жизнь с другими монахами и монахинями — будь то наши учителя, сверстники или ученики — очень ценный опыт. Несмотря на то что сейчас монастырей на Западе немного, в будущем, надеюсь, их станет больше. Монахам (монахиням), не живущим в монашеской общине, следует поддерживать дружбу с духовными друзьями, которые соблюдают сходные обеты и разделяют те же взгляды и устремления, и поддерживать связь с монахами и монахинями, живущими в других местах. Так они могут обсуждать с этими духовными спутниками Дхарму и свои трудности.
Полное посвящение для женщин
На протяжении многих лет я не раз говорил о посвящении бхикшуни и выражал свое желание и надежду на то, что это посвящение будет проводиться и в нашей традиции винаи, муласарвастиваде. Когда Шантаракшита в VIII веке принес в Тибет линию посвящения бхикшу, он, к сожалению, не привез с собой бхикшуни, и потому в Тибете линия пострига бхикшуни никогда не существовала. Тем не менее сам наш учитель Будда при жизни основал орден бхикшуни и тогда же подтвердил, что женщины способны достичь как освобождения, так и полного пробуждения. Он также выразил пожелание о существовании четырехчастного собрания и сказал: благодаря тому, что эти четыре группы будут практиковать Будда-Дхарму в согласии друг с другом, учения надолго сохранятся в этом мире. В силу всех этих причин важно, чтобы бхикшуни существовали и в нашей тибетской общине. Это особенно актуально сейчас, когда качество образования монахинь значительно улучшилось. Теперь мы видим, что многие монахини становятся хорошими учеными; некоторые монахини получают звание гегиема, что свидетельствует об их познаниях в буддийской философии.
В какой стране я бы ни оказывался, я вижу множество женщин, преданных практике; во многих местах их больше, чем мужчин. Поэтому будет справедливо, если у женщин наравне с мужчинами будет доступ к обязанностям и привилегиям, которые подразумевают полное посвящение. Лично я не имею права в одиночку внедрять посвящение бхикшуни в жизнь тибетской общины. Это вопрос, который сангха должна решать совместно. Я уже много лет предлагаю провести международную встречу сангхи для решения этой проблемы. В качестве подготовки к этому было бы правильно, если тибетские бхикшу смогли бы договориться о способе проведения посвящения бхикшуни в традиции муласарвастивады. Я с радостью вижу, что многие главы тибетских линий передачи поддерживают меня в этом вопросе. Я также поделился некоторыми материалами винаи с буддийскими лидерами из Лаоса и Мьянмы. Мы проведем серьезное обсуждение и, уверен, в конце концов придем к некому соглашению.
Нам, тибетцам, очень повезло, что после гонений царя Лангдармы в девятом веке нам удалось восстановить линию бхикшу, которая была на грани исчезновения в Тибете. В результате великое множество мужчин смогло стать полностью посвященными монахами и получили возможность слушать Дхарму, размышлять над ней и медитировать — а это принесло пользу тибетскому обществу, а также всему миру. Поэтому давайте сделаем все возможное, чтобы изучить этот вопрос и отыскать способ также учредить сангху бхикшуни. В тех странах, где посвящение бхикшуни на сегодняшний день существует (к примеру, на Тайване, в Корее и Вьетнаме), бхикшуни множеством способов приносят пользу Дхарме и всему обществу. Недавно на Шри-Ланке было восстановлено посвящение бхиккхуни в традиции тхеравады — к 2014 году там была почти тысяча бхиккхуни. В настоящее время несколько бхиккхуни есть даже в Таиланде.
