Тем не менее тело — это физическая основа для нашего человеческого разума, который при правильном использовании позволяет нам практиковать Дхарму и достичь пробуждения. С этой точки зрения наше тело считается ценным, и мы бережем свою драгоценную человеческую жизнь. Посему, хотя мы ясно отдаем себе отчет в том, что из себя представляет наше тело, мы не должны им пренебрегать. Мы стараемся поддерживать его здоровье и чистоту и обеспечиваем ему определенный комфорт, который используется для практики Дхармы.
Описывая памятование о теле (MN10), Будда подробно разъяснил темы памятования о дыхании (анапанасати, анапанасмрити), четырех поз, загрязненной природы тела, четырех элементов и девяти кладбищенских размышлений. Памятование о дыхании предполагает наблюдение за дыханием на шестнадцати этапах. Эти этапы разделены на четыре группы, которые относятся к телу, чувствам, уму и явлениям. Посредством созерцания этих пунктов в контексте трех признаков мудрость понимания тела неуклонно возрастает.
Большинство комментариев рекомендует следить за дыханием в области ноздрей и верхней губы. Судя по всему, эта точка больше способствует зарождению нимитты, или «знака», который описывается в контексте медитации безмятежности. Некоторые учителя рекомендуют наблюдать за дыханием в любой точке тела, где его можно отчетливо ощутить, — к примеру, в животе или грудной клетке. Некоторым для развития прозрения эти места могут больше подходить.
Установление памятования в четырех позах (при ходьбе, сидя, стоя и лежа) означает, что мы памятуем о том, что делаем и зачем, — независимо от положения тела. Мы полностью присутствуем в настоящем моменте, не думая о прошлом или будущем. Поддержание памятования во время перерывов между сессиями способствует поддержанию памятования в медитации.
Установление памятования на частях тела позволяет осознать его загрязненную природу. Будда говорил о тридцати одной части тела, о которой следует помнить; позже к ним был добавлен мозг, так что теперь частей тридцать две. Части тела разбиты на шесть групп: (1) квинтет кожи: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа; (2) квинтет почек: мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; (3) квинтет легких: сердце, печень, соединительная ткань, селезенка, легкие; (4) квинтет мозга: кишечник, брыжейка, желудок, фекалии, мозг; (5) секстет жира: желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир; и (6) секстет мочи: слезы, кожное сало, слюна, сопли, межсуставная жидкость и моча.
Начав с квинтета кожи, мы отдельно сосредоточиваемся на каждой части, наблюдая за ее цветом, формой, текстурой, расположением в теле и окружающими органами. После созерцания кожи мы движемся обратно по первой группе, снова созерцая каждую часть, пока не достигнем волос на голове. Затем мы еще раз движемся вперед, созерцая каждый член квинтета кожи, и потом переходим к квинтету почек — и так далее. Цикл «вперед-назад-вперед» повторяется для каждой группы. Таким образом мы знакомимся с каждой частью тела, ясно осознавая, что она из себя представляет. Вскоре становится понятно, что так называемое «мое тело» — всего лишь собрание нечистых частей. Когда мы это осознаем, ослабевает наше стремление приобрести еще одно сансарическое тело. Такая же медитация на теле другого человека ослабляет сексуальное желание. Медитация на частях тела с однонаправленным сосредоточением на их нечистой природе — это практика безмятежности. Медитация прозрения — памятование о частях тела посредством изучения различных элементов, из которых оно состоит, и созерцание частей тела с точки зрения трех признаков.
Созерцание тела также включает в себя рассмотрение четырех великих элементов (свойств элементов), которые его составляют: земли (плотности), воды (сопряженности), огня (жара) и воздуха (подвижности). Человек с большими способностями осуществляет этот процесс, просматривая тело, сосредоточиваясь на свойствах каждого элемента и воспринимая все конкретные проявления как элемент в целом. В расширенной версии этой медитации практикующий видит, в каких частях тела преобладает каждый элемент; к примеру, в костях, зубах и внутренних органах преобладает свойство плотности. Другой способ выполнить расширенную медитацию — подробно просмотреть тело и на опыте прочувствовать каждый из элементов. Благодаря этому мы понимаем, что тело — это сочетание четырех элементов. К этому моменту практикующему становится ясно, что тело — лишь собрание четырех элементов, и восприятие личности или «я» теряется.
«Кладбищенские медитации» осуществляются посредством сравнения нашего тела с трупами на разных стадиях разложения. Наше тело обладает той же природой, что и эти трупы, — оно не свободно от смерти и в определенных условиях превратится в такой же труп. Данная практика уменьшает наше самоотождествление с телом и привязанность к нему. Как и в любой другой медитации, здесь важно понять цель практики и выполнять ее с уравновешенным умом, без суеверных или полных страха мыслей.
Если говорить кратко, памятование о теле исследует вопрос о том, что тело из себя представляет. Здесь мы видим, что тело несовершенно, непостоянно, не приносит истинного счастья и бессамостно. Благодаря последовательной медитации на теле как явлении, которому присущи три признака, проявляются сосредоточение и мудрость.
Памятование о чувствах
Благодаря памятованию о чувствах мы понимаем, что желание проявляется в качестве реакции на различные чувства — что и продлевает существование сансары. Чувства возникают в результате контакта с объектами пяти чувственных восприятий. Мы привязываемся к приятным чувствам, испытываем отторжение к неприятным и безразличны к нейтральным. Мы мощно цепляемся за «я», которое переживает эти чувства. В силу этого усиливаются омрачения, создается карма — и продолжается сансара. Таким образом, памятование о чувствах приводит нас к пониманию истинного происхождения дуккхи.
Чтобы установить памятование на чувствах, мы созерцаем свои чувства, изучая то, что ощущаем сейчас, что чувствовали в прошлом и что (предположительно) ощутим в будущем. Три чувства соотносятся с тремя типами дуккхи: болезненные чувства — с дуккхой боли, приятные чувства — с дуккхой перемен, а чувства нейтральные — со всепроникающей дуккхой обусловленности. Мы наблюдаем, как переживание приятных чувств в конечном итоге оборачивается чувствами болезненными. Поскольку нейтральные чувства нестабильны и омрачены неведением, в них содержится семя явных страданий; страдание боли готово проявиться в любой момент. Таким образом, мы воспринимаем все эти чувства как неудовлетворительные, а наше стремление к освобождению усиливается.
Наши чувства непрестанно меняются — боль, удовольствие и нейтральные переживания быстро друг друга сменяют. Поскольку чувства преходящи, нет смысла привязываться к приятным или расстраиваться из-за неприятных.
Наблюдая за причинами чувств, мы понимаем, что взаимозависимость объекта, способности к постижению и сознания порождает контакт, а посему и чувство. Наблюдение за следствиями чувств помогает нам понять страстное желание и цепляние — и то, как они продлевают существование сансары.
