В палийских суттах Будда проверяет «не-я» с помощью множества схем. Схема трех признаков применяется для взращивания мудрости прозрения, которая знает, что совокупности — это не «я». Схема четырех истин используется для проверки особой природы сансарических явлений, условий их возникновения и прекращения и благородного восьмеричного пути как стези, что ведет к этому прекращению. Будда также изучает сансарические явления с точки зрения удовлетворения (ассада, асвада), опасности (адинава) и свободы (ниссарана, нихсарана), или с точки зрения разочарования (ниббида, нирвида), бесстрастия (вирага) и избавления (вимутти, вимукти) (MN22:28–29). Используя эти разные схемы, практикующие исследуют пять совокупностей, восемнадцать составляющих, шесть элементов, шесть источников и их шесть объектов, шесть сознаний и т. д., чтобы определить, что они «не мои, не я и не моя самость» (MN22:26, SN22–34).
Хотя санскритская традиция описывает представления о бессамостности в контексте нескольких философских систем, в данной книге мы рассматриваем конкретно взгляды мадхьямаки и, в частности, воззрение прасангика-мадхьямиков в соответствии с описаниями Цонкапы. В последующих главах термин «мадхьямака» будет обозначать именно это воззрение.
В данной главе рассматриваются несколько схем, общих для палийской традиции и школы мадхьямаки: изучение связи между самостью и совокупностями, шестью элементами и четырьмя возможными способами возникновения. В следующей главе мы рассмотрим взаимозависимое возникновение — отличительную особенность учения Будды, присутствующую во всех буддийских традициях и школах.
Палийская традиця: бессамостность и совокупности
Понятие «я/самость» имеет различные значения. В одном из случаев оно совпадает по смыслу с возвратным местоимением — к примеру, когда Будда говорит: «Ты должен тренировать себя». В другом случае указывает на личность — ведь если присутствуют совокупности, то существует личность, и мы говорим: «Я иду, я думаю». Эти два смысла понятия «я» приемлемы. Тем не менее утверждать существование «я/самости» как реальной личности, устойчивого субъекта в сердце совокупностей было бы ошибочно.
Древнеиндийское представление о самости (атта, атман) связано с постоянным, вечным и по природе полным блаженства «я». Такая самость властвует на совокупностями и способна исполнять свои желания, ни на что иное не опираясь.
Если отстраниться от философии, наше привычное укоренившееся представление о «я» либо отождествляет его с телом или умом, либо полагает, что «я» с совокупностями каким-то образом соотносится. Такое «я» кажется неизменной сущностью, сохраняющейся во времени; оно представляет собой неделимое целое — в нем отсутствуют части; оно самодостаточно и существует само по себе, независимо от причин и условий; оно само контролирует совокупности и властвует над ними.
Такое «я» — иллюзия. Если бы оно существовало, не возникало бы противоречия между тем, кем мы хотим быть, и тем, кто мы есть. Кроме того, что можно в качестве такого «я» опознать? Загрязненные совокупности, приобретенные в силу неведения и желания, непостоянны и по своей природе неудовлетворительны. Они определенно не подходят для того, чтобы их считали «это мое; это я, это моя самость».
Дхаммадинна Бхиккхуни объясняет, как применительно к совокупностям возникает воззрение личной самости (MN44):
Необученный обычный человек… считает, что форма — это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится в форме. Он считает, что чувство… различение… факторы волеизъявления… сознание — это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Поскольку с каждой из пяти совокупностей связано по четыре положения, существует двадцать ошибочных воззрений относительно «я». В комментариях для их разъяснения используются отношения между «я» и телом (формой). (1) Считать тело «я» — все равно что считать пламя масляной лампады тождественным цвету этого пламени. (2) Считать, что «я» владеет телом, — все равно что считать, будто дерево владеет своей тенью. (3) Считать, что тело находится в «я», — все равно что считать, что аромат находится в цветке. (4) Считать, что «я» находится в теле — все равно что считать, будто драгоценность находится в ларце
[18]. Пятый возможный вид взаимоотношений между «я» и совокупностями состоит в том, что «я» полностью отлично от совокупностей и никак с ними не связано. Дхаммадинна не упоминает об этом варианте, потому что обращается к мирянину, который уже понимает: отдельной от совокупностей самости нет.
Эти пять вариантов можно ужать до двух: «я» — это то же, что и совокупности или некий аспект комплекса тело-ум; или же «я» и совокупности различны и не связаны друг с другом. В последнем случае «я» можно было бы найти как отдельную сущность либо внутри собрания совокупностей, либо за ними, либо в качестве их невидимого владельца.
Если бы совокупности и были «я», то одна из них или все они обладали бы четырьмя свойствами истинного «я». (1) Такое «я» должно быть постоянным, но совокупности непостоянны. (2) Это «я» должно быть неделимым целым, но совокупностей пять, и каждая из них состоит из множества компонентов. (3) «Я» должно быть самодостаточным и независимым от причин и условий, но совокупности обусловлены и зависят от причин. (4) «Я» должно все контролировать, но совокупности нельзя контролировать — это просто процессы, которыми не управляет какой-либо надзиратель. Контролирующее «я» должно быть способно остановить старение тела и избавить ум от болезненных чувств.
Тибетский монах изучает сутры. Индия
Совокупности не обладают ни одном из свойств подлинного «я». Напротив, они полностью им противоположны: тело подобно сгустку пены, что лишен какой-либо сущности. Чувства подобны пузырям — они быстро возникают и распадаются. Акты различения похожи на мираж — они проявляются, но не обнаружимы при поиске. Факторы волеизъявления подобны полым стволам бананового дерева. Сознание подобно волшебной иллюзии: проявляется, но лишено какой-либо сущности. Ни одна из совокупностей не имеет какого-либо ядра. Они пустотны от какой-либо независимой, вещественной сущности (SN22:95).
Будда анализировал шесть внутренних источников, шесть внешних источников, шесть сознаний, шесть видов контакта, шесть чувств и шесть страстных желаний (MN148). Все они возникают и исчезают. Если бы они и были «я», оно тоже должно было бы возникать и исчезать, но с обладающим подлинной сущностью «я» такого случиться бы не могло. Нагарджуна использует аналогичное опровержение (ММК 18.lab):
