Если при виде страданий других и развитии сострадания вас захватывают чувства отчаяния или беспомощности, значит, вы пошли не в том направлении. Расстройство относительно страданий других людей, гнев относительно общественных сил, что вызывают страдания, и фрустрация относительно того, что другие попадают в неприятности, могут быть естественными эмоциями для обычных существ, но они далеки от буддийского понимания сострадания. Сострадание — это желание, чтобы другие освободились от страданий. Чтобы его развивать, мы не должны терять из виду необходимость откликаться на страдания нежной заботой и желанием помочь.
Радость
Сопереживающая радость сорадуется успеху, благим качествам и счастью. Сначала развивайте радость в отношении близкого человека, который отличается добродушием и счастьем, чьи счастье и успех заслуживают сорадования. Если человек достигал успеха в прошлом или, как вы предполагаете, добьется успеха в будущем, также сорадуйтесь и этим вещам. Развив радость по отношению к этому близкому человеку, взращивайте радость по отношению к человеку нейтральному, а затем и врагу Способы усмирения гнева по отношению к врагу, разрушения барьеров, развития и многократной практики знака, усиления сосредоточения вплоть до третьей джханы, развития гибкости и получения преимуществ таковы же, как и выше.
Равностность
Познакомившись с третьей джханой на любви, сострадании и радости, выйдите из нее и размышляйте над «опасностями» предыдущих трех безмерных и преимуществами равностности. Предшествующие три безмерных несут в себе определенные «риски», потому что привязанность и гнев все еще рядом. К примеру, при развития любви вместо нее может возникнуть привязанность. Кроме того, предыдущие три безмерных связаны со счастьем, что уменьшает глубину сосредоточения. Таким образом, нужно устремиться к равностности: постоянству или устойчивости ума. При наличии равностности мы освобождаемся от страстного стремления и отторжения к другим. Мы принимаем счастье и страдание, понимая, что они возникают в силу созданной этим человеком каммы. Эта равностность — это не безразличие, поскольку практикующие уже освоили джханы на любви, сострадании и радости. Равностность остается умиротворенной и восприимчивой, а три предыдущих безмерных при этом наполняют ее спокойной приязнью к живым существам и уравновешенным взаимодействием с ними.
После размышления о любви, сострадании и радости, сосредоточьтесь на нейтральном человеке и развивайте равностность. Когда она станет устойчивой, медитируйте на равностности по отношению к человеку близкому, а затем на равностности по отношению к врагу.
Разрушение барьеров, развитие знака и многократная медитация на нем выполняются, как было описано выше. Благодаря этому вы войдете в четвертую джхану. Достичь четвертой джханы на равностности можно только после достижения первой, второй и третьей джханы, направленных на любовь, сострадание и радость.
Ваша практика станет более разносторонней благодаря гибкому владению уровнями джхан, в которые вы выходите, и широкому спектру переживаемых вами положительных эмоций. Все это скажется на вашей способности устанавливать с другими связь и приносить другим пользу на уровне повседневной жизни.
Будда продолжал медитировать на всех четырех безмерных даже после достижения пробуждения. Он был любящим, сострадательным и радостным человеком, чье ровное состояние ума позволяло ему эффективно действовать в различных ситуациях, связанных с самыми разными людьми.
Буддагхоша сравнивает последовательное развитие четырех безмерных с тем, как меняется отношение родителей к детям. Когда ребенок находится в утробе, родители с любовью думают: «Когда же мы увидим нашего здорового ребенка?» После рождения, когда очаровательный малыш лежит на спине и плачет из-за того, что ему приснился дурной сон, родители испытывают сострадание. Ребенок растет; родители наблюдают за тем, как он играет и учится, и тогда чувствуют радость по поводу его счастья. Повзрослев, ребенок становится самостоятельным, ответственным, взрослым человеком, и родители воспринимают его равностно, зная, что он в силах позаботиться о себе. Эта аналогия демонстрирует пользу, которую каждый настрой приносит в конкретных ситуациях.
Четыре безмерных и прозрение
«Освобождение ума» — это состояние сосредоточения, проистекающее из безмятежности. Оно «освобождено», потому что устранены пять помех. Само по себе такое сосредоточение не может принести освобождение от сансары, но когда оно применяется для медитации на трех признаках и ниббане, полученное в результате прозрение приводит к освобождению.
К примеру, практикующие, которые развивают первую джхану на основе любви, посредством любви в эту джхану и входят. Достигнув устойчивости в джхане на любви, они выходят из этого состояния, вспоминают его и ведут проверку. Опыт джханы настолько полон блаженства, что без проверки к нему легко привязаться, отказавшись от освобождения ради блаженства самадхи.
Анализируя джхану, практикующие видят, что это просто состояние ума. В нем присутствуют приятное или равностное чувство, определенная степень различения, разнообразные другие факторы волеизъявления (такие как любовь, внимание, контакт, намерение и сосредоточение). Также присутствуют первичный ум, три остальных умственных совокупности и физическое тело. Разделив джхану любви на ее части, практикующие видят, что это составное явление, выстроенное из пяти совокупностей. Благодаря прозрению они видят, что джхана непостоянна: она возникает и прекращается в силу условий. Поскольку джхана ежемгновенно возникает и угасает, она не может принести устойчивое счастье и по своей сути неудовлетворительна. Так как она непостоянна и неудовлетворительна, за нее не стоит цепляться; это не «я», не «мое», не «я сам». Не существует субстанциональной, реальной личности, которую можно было найти внутри непрестанно меняющего собрания тела и ума или отдельно от него.
Когда практикующие продолжают исследовать переживание джханы на более глубоком уровне и рассматривают его в свете трех признаков, их мудрость становится глубже, и в конечном итоге происходит прорыв — они воспринимают необусловленное, ниббану. Практикующие становятся вступившими в поток и начинают процесс устранения оков, в конечном итоге достигая уровня арахантов.
Некоторые арьи развивают четыре безмерных и после смерти перерождаются в мирах брахм; там они продолжают практиковать прозрение и становятся арахантами. Такой путь очень отличается от участи мирского существа, которое развивает четыре безмерных именно для того, чтобы родиться в мирах брахм. Такой человек не имеет прозрения и мудрости, а также стремления их развивать; когда камма для перерождения в мирах брахм будет исчерпана, он переродится в неблагом уделе.
Ближние и дальние враги
У каждой из четырех безмерных есть «ближний враг» и «дальний враг». Ближний враг — омрачение, которое в чем-то подобно неомраченному безмерному состоянию; дальний — это омрачение, которое данному безмерному состоянию противоположно. Мы должны убедиться, что свободны от обоих.
