Ближнего врага трудно обнаружить. Ближний враг любви — это привязанность, поскольку обе эмоции видят в другом человеке благие качества; при этом привязанность цепляется за других с нереалистичными ожиданиями и омрачена собственничеством и эмоциональной несамостоятельностью. Ближний враг сострадания — это личное смятение. Это горе, корнями уходящее в мирскую жизнь, — грусть, которую мы испытываем, когда наши друзья несчастны. Оно похоже на сострадание в том смысле, что в обоих присутствует элемент печали из-за страдания других. Ближний враг радости — это восторг от получения чувственных удовольствий или некого статуса, в прошлом или в настоящем. Голова наша кружится, и мы слишком погружаемся в чужое счастье и привязываемся к нему Ближний враг равностности — безразличие и апатия, основанные на мирской жизни. Они похожи на равностность в том, что не замечают недостатков или хороших качеств других.
Дальний враг любви — это гнев и злоба; дальний враг сострадания — жестокость; дальний враг радости — это зависть и скука; дальний враг равностности — это привязанность, гнев, предубеждения и предвзятость.
Санскритская традиция
Четыре безмерных подробно описаны в «Бодхисаттвапитака-сутре» и играют жизненно важную роль в колеснице бодхисаттв. В целом, практикующие размышляют над ними в начале сессии медитации, чтобы упрочить и усилить бодхичитту. Вот одна из версий четырех безмерных:
Пусть все живые существа обладают счастьем и причинами счастья.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин
страданий.
Пусть все живые существа не расстаются с беспечальным блаженством.
Пусть все живые существа пребудут в равностности, свободной от
предвзятости, привязанности и гнева.
Другой вариант таков:
Как замечательно было бы, если бы все живые существа пребывали в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева. Пусть они пребудут в этой равностности. Я приведу их к этой равностности. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.
Как замечательно было бы, если бы все живущие обладали счастьем и причинами счастья. Пусть все они обретут счастье и его причины. Я дарую им это счастье и его причины. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.
Как замечательно было бы, если бы все живые существа были свободны от страданий и от причин страданий. Пусть они будут свободны от страданий и их причин. Я освобожу их от страданий и их причин. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.
Как замечательно было бы, если бы все живые существа никогда не расставались с превосходным блаженством высокого рождения и освобождения. Пусть они никогда с ним не расстаются. Я добьюсь того, чтобы они никогда с ним не расставались. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.
В первой версии равностность упоминается в конце. Так мы подчеркиваем свое желание того, чтобы другие наслаждались покоем отсутствия привязанности к друзьям, гнева по отношению к врагам и безразличия к незнакомцам.
Во втором варианте первой идет равностность, создающая основу для беспристрастных любви, сострадания и радости. Здесь последовательность четырех безмерных представляет собой сжатую версию семичастных причинно-следственных наставлений по зарождению бодхичитты, которые более подробно объясняются в следующей главе. Сначала мы освобождаемся от привязанности, гнева и безразличия по отношению к живым существам; такова медитация на равностности, предваряющая семь наставлений. На втором этапе мы медитируем на любви, что включает в себя первые четыре наставления, — восприятие всех живых существ как нашей матери, распознавание их доброты, желание отплатить за их доброту и порождение любви. На третьем этапе мы развиваем сострадание — это пятое наставление. Это ведет к великой решимости и бодхичитте — шестому и седьмому наставлению. В силу бодхичитты мы трудимся ради временного и окончательного благополучия живых существ — соответственно, их перерождения в высших мирах и освобождения. Таков обширный смысл радости, желающей, чтобы живые существа никогда не расставались с обретенным ими счастьем.
Каждая строфа во второй версии четырех безмерных состоит из четырех частей, которые постепенно усиливают эмоцию: (1) желание («Как замечательно было бы…»), (2) устремление («Пусть они…»), (3) решимость («Я…») и (4) обращение к Будде за вдохновением («Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить»).
Давайте используем в качестве примера любовь. Сначала в нас присутствует желание того, чтобы живые существа обладали счастьем и его причинами. Когда мы сосредоточиваемся на этом желании, наше чувство усиливается, и мы устремляемся к тому, чтобы они этими вещами обладали. Затем мы вовлекаемся в ситуацию и принимаем решение: берем на себя ответственность за исполнение своего желания. Поскольку для выполнения этого решения необходимы энергия и решимость, мы ищем вдохновения и поддержки со стороны Будды и нашего духовного наставника. Наше чувство любви становится сильным и устойчивым — как уверенность, позволяющая нам совершать все необходимое для того, чтобы живые существа обладали счастьем и его причинами.
Фраза «и его причины» специально добавляется при зарождении любви и сострадания и указывает на пожелание того, чтобы живые существа поняли закон кармы и ее следствий и путь к пробуждению, чтобы создавать причины счастья и прекратить создавать причины страданий.
Радость выражается как желание, чтобы все существа достигли освобождения — непоколебимого покоя, свободного от печали. Она также сорадуется временному счастью других существ и не хочет, чтобы они расставались с уже имеющимся счастьем. Сорадуемся мы и тому, что живые существа уже обладают природой будды — чистой природой ума, благодаря которой возможно пробуждение.
Равностность относится как к равностности по отношению к другим в уме самого практикующего, так и к равностности в умах всех живых существ. Мы желаем всем существам переживать равностность, чтобы их умы были свободны от грубых привязанности и гнева, и они получили от этого ту же пользу, что и мы.
В «Абхисамаяланкаре» Майтрея утверждает, что равностность, любовь, сострадание и радость не становятся безмерными, если их не сопровождает подлинная дхьяна. Таким образом, медитация на этих четырех качествах может выполняться для усиления бодхичитты или/и для развития дхьяны.
Мы объединяем четыре безмерных с мудростью, когда рассматриваем субъектов, объекты и действия как пустотные от неотъемлемого существования. Возьмем в качестве примера любовь — смысл вот в чем: мы размышляем о том, что практикующий, который порождает любовь к живым существам, живые существа — объект этой любви и действия пожелания им счастья и его причин — зависимые проявления; таким образом, они лишены неотъемлемой природы. Эта мудрость, объединенная с четырьмя безмерными и бодхичиттой, ведет к полному пробуждению — а вот без этой мудрости медитация на четырех безмерных может привести максимум к перерождению в мирах брахм.
