Если бодхисаттвы замечают, что начинают привязываться к определенному объекту, то сразу же отдают его. Когда у них просят какую-либо вещь, они размышляют о недостатках привязанности и воспринимают человека, который обратился к ним с просьбой, как близкого друга, который помогает им освободиться от цепляния за эти предметы и дает им возможность проявить щедрость.
Бодхисаттвы также жертвуют собственное тело, служа другим или отдавая его части — но только в тех случаях, когда это уместно. Если при даянии тела они испытывают сомнения, им следует рассмотреть такой пример: если людям для исцеления нужна какая-то часть лекарственного дерева и они ее берут, дерево не жалуется. Точно так же и здесь: поскольку тело обладает природой дуккхи и было посвящено служению другим, нет никакого смысла цепляться за тело, думая: «Оно мое; это я; таково мое „я“».
Арья-бодхисаттвы способны отдать свое тело без колебаний или страха. Практикующим, находящимся на более низком уровне, разрешено отдавать только части своего тела — и только если это не угрожает их жизни. Для обычных бодхисаттв разумнее будет сохранить свою драгоценную человеческую жизнь и использовать ее для практики Дхармы. Пока же они могут зарождать устремление даровать свое тело в будущем — после того, как станут арьями.
Арья-бодхисаттвы, которые отдают свои тела, не испытывают физических страданий благодаря своей великой заслуге и не испытывают душевных страданий благодаря своей мудрости. Обычные бодхисаттвы при даянии частей своего тела испытывают физические страдания; однако боль, которую они ощущают, только усиливает их сострадание к другим чувствующим существам, которые в неудачных перерождениях испытывают гораздо большую боль.
Мы должны как можно больше практиковать даяние своего имущества, ежедневно делая подношения Трем Драгоценностям, совершая подношение еды перед приемом пищи и заботясь о нуждающихся. Также полезны практики, в которых мы представляем, что отдаем свое тело, имущество и добродетели прошлого, настоящего и будущего, — особенно если мы размышляем над тем, что даритель, получатель и дар существуют зависимо и пустотны от неотъемлемого существования.
2. Даяние бесстрашия — предоставление защиты тем, кто испытывает страх, сбился с пути или находится в опасности. Оно успокаивает ум чувствующих существ и уберегает их от физических страданий.
3. Даяние любви включает волонтерское участие в проектах, направленных на благополучие общества, утешение скорбящих и поощрение благих качеств других людей.
4. Даяние Дхаммы — это даяние правильных учений по Дхамме, ведущих к благополучию и спокойствию в этой и будущих жизнях, к освобождению и к полному пробуждению. Бодхисаттвы знакомят с Дхаммой тех живых существ, что прежде с ней не встречались, и приводят к зрелости умы тех, кто уже практикует. Они даруют учения по трем колесницам в соответствии с потребностями слушателей. Когда они делятся Дхаммой, то не ожидают особого обращения, уважения или подношений, а просто дают другим советы или наставления, общаясь с ними как близкие друзья.
У щедрости много преимуществ. Она — причина получения необходимых нам средств. Делая подношения Трем Драгоценностям, мы создаем кармическую связь, которая позволит нам встречать святых существ, что будут вести нас по пути. Бодхисаттвы дают все, что необходимо и полезно, с радостным настроем, зная, что благодаря этому достигнут полного пробуждения.
Если мы размышляем о преимуществах даяния и недостатках скупости, но все же не можем заставить себя дать человеку то, что он просит, Будда советует нам смиренно все ему объяснить:
Сейчас моя сила невелика, а корни добродетели незрелы… У меня все еще есть предрасположенности к цеплянию, и я увяз в цеплянии за вещи как за «я» и «мое». Потому, добрый человек, прошу тебя простить меня и не расстраиваться. [В будущем] буду действовать, достигать и упорствовать, дабы исполнить твои желания и желания всех существ
[38].
Быть щедрым — не значит устранить бедность во всем мире. Если у нас есть желание отдавать, но не хватает ресурсов, в этом нет ошибки. Каждую ситуацию, в которой нас просят помочь, необходимо рассматривать по-отдельности, оценивая нашу мотивацию, способности и последствия наших действий.
Совершенство нравственного поведения
Нравственное поведение — это умственное состояние отказа от всех мыслей о причинении вреда другим посредством избавления от эгоцентричного настроя. Существует три вида нравственного поведения:
1) Воздержание от разрушительных действий подразумевает отказ от десяти недобродетельных действий и соблюдение тех обетов и обязательств, что мы приняли. Это лучшая защита от причинения нам самим вреда; она более эффективна, чем тысячи боеголовок и лучшие телохранители. Нравственное поведение дает нам власть над нашими телом, речью и умом. Те, кто соблюдают чистое нравственное поведение, источают «благоухание добродетели», что делает их более привлекательными для других; благодаря этому они эффективнее приносят другим пользу.
Если в уме возникают омрачения, угрожающие их добродетели, бодхисаттвы рассуждают так: «Разве я не решил достичь пробуждения на благо всех существ? Ради этого я должен учить Дхамме и быть надежным проводником; должен обладать чистыми помыслами и такими достижениями, как джханы и мудрость. Все это коренится в чистом нравственном поведении, а потому я должен беречь свое нравственное поведение». Таким образом, бодхисаттвы усиливают свою нравственную решимость, личную принципиальность и оглядку на других; принимают обеты мирянина или монашеские обеты; избегают нарушения своих обетов, упражняясь в памятовании и самонаблюдающем осознавании, и очищают все проступки.
Бодхисаттвы защищают четыре вида врат, ведущих к нравственным ошибкам: (1) незнание того, что нужно практиковать, а что отбросить, (2) отсутствие уважения к обетам — мысли о том, что нравственное поведение не важно, (3) беспечность и (4) мощные омрачения, захватывающие ум. Они применяют противоядия от этих четырех факторов, (1) изучая десять добродетелей и обеты, (2) развивая веру и уважение к обетам, размышляя о недостатках неэтичного поведения и о пользе этичного, (3) проявляя аккуратность и совестливость в своих действиях посредством поддержания памятования и самонаблюдающего осознавания и (4) применяя противоядия от омрачений.
2) Собирание положительных качеств — это использование всех возможностей для увеличения накоплений заслуг и мудрости ради продвижения по пути. Бодхисаттвы уважают своих духовных наставников и всех, кто достоин уважения, предлагают им свою помощь и заботятся о них при болезни. Они ценят советы и указания мудрецов и сорадуются заслугам других. С благодарностью тем, кто им помогал, они, в свою очередь, приносят другим пользу и чествуют их.
3) Принесение пользы живым существам, нуждающимся в помощи, включает в себя заботу о больных и раненых, утешение скорбящих, мудрые советы тем, кто собирается поступить безрассудно, помощь тем, кто находится в опасности, и способствование примирению и прощению. Этот вид нравственности также подразумевает помощь незрячим, неслышащим и тем, кто имеет физические или умственные ограничения; помощь неверующим в развитии веры, обучение ленивых тому, как быть энергичными, и наставления о противоядиях для тех, кто страдает от пяти помех. Бодхисаттвы способствуют реабилитации тех, кто придерживается сомнительного поведения, страдает от зависимостей или участвовал в преступной деятельности. В целом, каким бы способом их компания, знания или способности ни помогали другим, они без колебаний их используют.
