Поскольку бодхисаттвы действуют обдуманно, они доступны для других — но только в подходящее время, в соответствующем месте и в надлежащей ситуации. Они не навязывают свою помощь и советы и не отказывают в них, когда возникает нужда. Направляя других, бодхисаттвы ведут себя только так, чтобы усилить благие качества других и поспособствовать их добродетельному поведению, при этом не оскорбляя и не унижая их. Бодхисаттвы на пределе возможностей действуют в соответствии с пожеланиями и нуждами других, если это не вредит ни им, ни другим и не отвлекает от практики Дхармы.
Три вида нравственного поведения возникают в конкретной последовательности. Воздержание от причинения вреда создает основу для добродетельных поступков, что, в свою очередь, позволяет работать на благо живых существ.
Когда бодхисаттвы слышат про чудесные поступки и духовные достижения бодхисаттв прошлого, то не падают духом и не испытывают ошеломления. Они размышляют: «Эти великие существа также некогда были людьми. Они упражнялись в парами и собирали накопления, и так достигли своих великих способностей. Я буду практиковать так же усердно, как они, и достигну таких же реализаций и способностей, чтобы приносить другим пользу». Таким образом бодхисаттвы зарождают веру и вдохновляют себя.
Бодхисаттвы не гордятся чистотой своей нравственности, но всегда остаются смиренными, скрывая свои достоинства и обнажая свои недостатки. Они всегда довольны, не жалуются, не заносчивы и не манипулируют людьми. Они честны и прямолинейны, но при этом тактичны.
Развитие чистой мудрости, которая не цепляется за неотъемлемое существование трех сфер — личности, отказавшейся от разрушительного действия, самого разрушительного действия и существа, которому должен был быть причинен вред, — делает практику нравственности бодхисаттв надмирской.
Бодхисаттвы посвящают свою заслугу полному пробуждению, а не удачному перерождению, избавлению от сансары или достижению сверхпознаний. Дхаммапала (ТР, раздел 10) говорит, что они посвящают ее:
…только тому, чтобы стать всеведущим буддой и помочь всем существам обрести несравненное украшение нравственного поведения.
Совершенство стойкости
Стойкость — это способность сохранять решимость и спокойствие перед лицом трудностей или страданий. Памятование о недостатках гнева, которые объяснялись ранее, вдохновляет нас на практику стойкости. Поскольку мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, лучше сдерживать наш гнев по отношению ко всем существам.
Развитие стойкости приносит много пользы. Мы становимся привлекательными для других; мы близки к святым существам; наша различающая мудрость сильна; наши будущие перерождения будут удачными, а наши недобродетели уменьшаются. Стойкость — основа хорошей репутации, позволяющей нам приносить пользу другим. Совершенство стойкости делится на три вида:
1) Стойкость, не тревожимая вредом, что причиняют другие, подразумевает отказ от возмездия в ситуациях, где другие вредят нам или тому, что нам дорого. Вот некоторые темы для размышлений, позволяющие избегать гнева, негодования и злобы, когда другие нам навредили:
• Гнев — наш подлинный враг, потому что он уничтожает все хорошее, причиняет вред и распространяет зло.
Пещера великого тибетского йогина Миларепы. Тибет
• Враги — результат гневных мыслей и предубеждений. Чтобы освободиться от врагов, мне нужно отказаться от гнева.
• Гнев разрушает мою добродетель и заслуги, а без них я не смогу исполнить свои устремления бодхисаттвы; пока же я не исполню эти устремления, все чувствующие существа погружены в дуккху.
• Ни к чему хорошему гнев не приводит. Из-за него мои благие качества угасают, а репутация портится. Я не в силах нормально спать или есть.
• Это страдание истощит данную карму, не позволяя ей больше затмевать мой ум.
• Хотя это страдание и возникает из-за поступков других людей, мое тело — это поле для этих страданий; а карма, которая заставила меня принять это тело, была создана исключительно мной лично. Нет причин обвинять в своих несчастьях других.
• Человек, причиняющий мне вред, — это мой учитель, позволяющий мне развивать стойкость.
• Хотя этот человек и вредит мне сейчас, в прошлом он был моим другом и помощником.
• Все существа подобны моим детям. Как же я могу сердиться на их проступки, совершенные в силу неведения?
• Этот вред показывает мне, что природа сансары — страдания. Мне нужно трудиться, чтобы положить конец дуккхе — собственной и других существ.
• Природа способностей к постижению — встречать приятные и неприятные объекты.
• В этот самый момент тот, кто причиняет вред, вредоносное действие и тот, кому вред причинен, уже прекратились. Они в прошлом. На кого мне сердиться — и кто сердится? Поскольку все явления бессамостны, кто кому может навредить?
• Будда считает всех этих существ своими близкими. Как я могу ненавидеть кого-то, кем дорожит Будда?
• Существуют лишь сами простые явления; в них нет «я» или «моего». Возникающие и распадающиеся из-за причин и условий, они ниоткуда не приходят, никуда не уходят, нигде не обнаружимы. Ни в чем нет самодостаточной субъектности.
• Личность и действие не тождественны. Хотя действие и может быть вредоносным или неправильным, совершающее его существо не злое. В нем есть потенциал, позволяющий стать буддой. Настоящий смутьян — это омрачения человека, которые заставляют его причинять другим вред.
Палийская традиция поясняет, что бодхисаттвы разделяют переживания вреда и гнева на составные части и видят, что каждый фактор возникает в зависимости от других и является преходящим, в кратчайшие мгновения возникающим и быстро угасающим. К чему тогда привязываться? Будучи непостоянными, эти факторы неудовлетворительны; а поскольку они и непостоянны, и неудовлетворительны, их нельзя считать «моим», «мной» или «моим я». Не существует того, кто высказывает критику, и того, кто на нее обижается.
Санскритская традиция объясняет, что после медитации на пустотность бодхисаттвы рассматривают все элементы ситуации с причинением вреда — того, кто причиняет вред, того, кому причиняют вред, и само действие причинения вреда — как обманчивые, похожие на отражения и иллюзии: они ошибочно кажутся существующими неотъемлемо, хотя вовсе не таковы. Эта мудрость позволяет бодхисаттвам переносить страдание, не испытывая физической или душевной боли и, соответственно, гнева.
Практика стойкости и сострадание не означают, что мы всегда ведем себя пассивно или угождаем другим. В некоторых ситуациях уместно спокойное поведение; в других нам, возможно, придется применить силу или действовать настойчиво, чтобы один человек не навредил другому. Но даже в такой ситуации мы не испытываем гнева.
