Поддерживая правдивость, бодхисаттвы принимают пустотную природу существ. Не обманываясь относительно истинной природы явлений, они завершают все накопления, необходимые для пробуждения, и реализуют путь бодхисаттвы.
Любовь — это устремление к тому, чтобы принести всем живым существам счастье и создать условия, при которых они будут счастливы. Бодхисаттвы думают так: «Желать другим счастья хорошо, но одно лишь это им счастья не принесет. Мне нужно действовать с любовью и радостными усилиями, чтобы реализовать эту цель». Они также размышляют над тем, что живые существа — это несравненное поле заслуг, благодаря которому можно развивать добродетель и собирать накопления. Таким образом, бодхисаттвы постоянно поддерживают настрой, что лелеет живых существ и никогда их не оставляет. Безгранично раскрыв сердце, они прилагают усилия, чтобы приносить счастье другим. Для этого им необходимо уничтожить страдания живых существ и их причину — омрачения. Таким образом бодхисаттвы порождают сострадание, желая, чтобы живые существа освободились от страданий и его причин.
Ривностность — это беспристрастность относительно желательного и нежелательного, приятного и неприятного. Сохраняя равностность, бодхисаттвы продолжают практику, что бы ни случалось на пути. С равностностью они приносят пользу чувствующим существам, не проводя различий между теми, кто помогает, и теми, кто причиняет вред.
При отсутствии равностности ум переживает взлеты и падения — в зависимости от того, с какими людьми мы сталкиваемся и какие вещи нас окружают. Подобное отсутствие уравновешенности препятствует сосредоточению, нарушает нравственное поведение и не позволяет действовать так, чтобы приносить пользу живым существам. При наличии равностности мы можем уравновешенно воспринимать происходящее, не испытывая беспокойства, неудовлетворенности и страха, тем самым усиливая свою решимость служить живым существам и поддерживая практику всех парами.
Четыре способа привлечения учеников
Четыре способа привлечения учеников, которые представлены как в палийской, так и в санскритской традициях, используются бодхисаттвами для того, чтобы пробуждать в людях интерес к Дхарме и убеждать их учиться и практиковать. Они также известны как «четыре способа поощрения блага в других» и «четыре средства объединения», благодаря которым мы формируем сообщество, сплоченное общей целью — практикой Дхармы.
1) Быть щедрым и оказывать материальную помощь. Этот пункт включает в себя оказание другим материальной помощи: мы предоставляем другим то, что им необходимо. Наша щедрость будет привлекать живых существ, и это позволит нам учить их Дхарме. Кроме того, оказание материальной помощи гарантирует, что у существ будет все необходимое для изучения Дхармы, без чего искренние ученики не смогут практиковать. Обе традиции говорят о том, что дар Дхармы — это дар наивысший: он позволяет другим самим создавать причины для временного и окончательного счастья.
2) Дружелюбная, приятная речь включает разные способы общения с людьми в зависимости от ситуации. Мы можем говорить с ними о том, что их интересует, чтобы познакомиться с ними. Когда другие готовы воспринять Дхарму, мы ведем приятные речи, наставляя их в учениях Будды, а при столкновении с трудностями даем им мудрые советы. Бодхисаттвы говорят вежливо, уважают других, внимательно прислушиваются к тому, что им говорят, и не навязывают другим свою точку зрения. Бодхисаттвы учат всех без предвзятости — богатых или бедных, мужчин или женщин, принявших постриг или мирян.
3) Чтобы вдохновить других на добродетельное поведение, мы восхваляем их хорошие качества и поддерживаем их, чтобы они могли практиковать Дхарму и обращать свои физические, вербальные и умственные действия в добродетель. Чтобы осуществить это, мы можем устраивать или вести буддийские службы, медитации и ретриты. Участвуя в направленных на процветание общества проектах, буддисты показывают людям, что наше сострадание не ограничивается простыми словами; это вызывает у других интерес к Дхарме. Чтобы вдохновить тех, кто столкнулся с кармическими препятствиями и потому испытывает сопротивление к Дхарме, требуются огромное терпение и прилежание, но дело того стоит. В целом, мы пытаемся пробудить веру в скептиках, добродетель в поступающих безнравстенно, щедрость в скупцах и мудрость в невеждах (AN9:5).
4) Если мы действуем и живем в соответствии с учениями, наш личный пример вдохновляет других на практику и увеличивает их веру в Три Драгоценности. Чтобы заработать доверие других и обладать способностью приносить им пользу, необходимо воплощать Дхарму в своей повседневной жизни. Здесь мы работаем и живем вместе с другими, показывая им удачный пример того, как жить с добротой и нравственностью. Мы искусно побуждаем других взяться за добродетельные дела.
Учить Дхарме — дело очень полезное, но это также большая ответственность, и подходить к этому надо постепенно и с разрешения нашего духовного наставника. Жизненно важную роль здесь играет сострадательная мотивация; мы должны постоянно осмыслять и очищать свои побуждения. Будда критиковал монахов, которые давали учения в надежде на то, что другие будут их слушать и выражать свою признательность в форме необходимых для жизни ресурсов и других даров. Это загрязненный способ даяния учений. Будда описывал чистый способ дарования учений следующим образом (СН 16:3):
Но есть бхиккху, который учит других Дхамме с помыслом: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным. Она видима напрямую, не зависит от времени, приглашает прийти и увидеть, применима на практике, должна быть лично пережита мудрыми. О, пусть они внимают объясняемой мной Дхамме! Выслушав, пусть поймут Дхамму! Поняв, пусть соответствующим образом практикуют!». Так он обучает Дхамме других из-за присущего Дхамме совершенства. Он обучает Дхамме других из сострадания и сочувствия, в силу нежной заботы. Таким вот образом дарование бхиккху Дхаммы оказывается чистым.
Чтобы обучать других Дхарме, мы сами должны хорошо ее знать; в противном случае мы рискуем дать неверные учения и навредить ученикам. Мы не должны разъяснять темы, которые не понимаем должным образом. Когда мы не знаем ответа на какой-то вопрос, лучше сказать «Не знаю», а затем проконсультироваться с собственным учителем или изучить тему по дхармическим текстам.
Глава 14. Возможность пробуждения и природа будды
Возможно ли освобождение?
Если возможность прекращения дуккхи существует, к ней следует стремиться. Освобождение становится возможным благодаря двум факторам: тому, что природа ума — это ясный свет (пабхассара, прабхасвара), и тому, что загрязнения по своей природе повехрностны.
С точки зрения санскритской традиции понятие ясного света как природы ума описывают основополагающую, живую природу ума — его ясную и познающую условную природу, что позволяет познавать объекты. Эта способность ума осознавать или ведать объекты уже присутствует; ее не требуется развивать заново.
В таком случае неспособность ума познать определенные объекты, должно быть, связана с препятствующими факторами. Материальный объект, такой как стена, не дает нам увидеть то, что находится за ним. Слишком далекий или слишком маленький объект не может быть воспринят обычными органами чувств. Повреждение органа познания — к примеру, слепота — препятствует нашему познанию визуального объекта. Соответствующие царству, в котором мы рождены, виды когнитивных способностей и мозга могут препятствовать постижению объектов. Человеческое ухо не улавливает звуки, которые слышат многие животные, а мозг животных препятствует развернутому концептуальному познанию и использованию языка.
