«Из сказанного вами можно сделать вывод, что медитация способствует обоим подходам, – сказал я. – Как джняне, так и карме».
«Медитация – это суть обоих подходов, – сказал Дааджи. – Именно благодаря медитации осуществляются джняна и карма. А также бхакти. То есть медитация – это ключ. Карма, бхакти и джняна универсальны. По крайней мере одна или две из них присутствуют в любом духовном движении. Они могут не называться санскритскими именами, но они присутствуют. Комбинацию джняны и бхакти можно найти почти в каждой религии. Например, почти в каждой религии есть священные писания. Это джняна, или знание. В религиях также есть элемент преданного служения, это бхакти. Но не каждая религия предлагает практику, которая позволяет ищущему испытать истину этих писаний на личном опыте и получить реальное, невымышленное переживание объекта служения. Другими словами, даже когда присутствуют джняна и бхакти, не всегда есть практический элемент кар-ма-йоги. Конечно же, у каждой религии свои ритуалы, и в самом широком смысле слова эти ритуалы представляют собой действие, или карму. В конце концов, ищущий выполняет все эти ритуалы и действия ради того, чтобы стать ближе к Богу. Но, чтобы начать осознавать Божественное, сознание прежде всего должно развиться до божественного уровня. Без добросовестной практики медитации, ведущей к этому, Божественное будет оставаться для нас чем-то абстрактным.
Поэтому именно через практику мы обретаем знание, джняну, и именно через практику мы поддерживаем бхакти. Если у вас не было истинного контакта с Первоначальным источником, о каком бхакти может идти речь? Вы ничего не пережили. Вы не узнали Божественное по-настоящему. Бхакти без практики оторвано от своего объекта. Оно становится чем-то внешним. Мы думаем о Боге, и включается наше воображение. Возможно, мы представляем себе величественное существо, восседающее на небесном троне. Или же воображаем абстрактный источник силы и энергии. Бог существует, но до тех пор, пока мы не обратим взгляд внутрь и не почувствуем это присутствие, Бог останется просто концепцией – формулировкой ума.
Воображением можно создать много всего, что не является реальным. Собственно говоря, можно создать только то, что нереально. Вы можете создавать замечательные иллюзии. Можете создавать ужасные галлюцинации. Все это – ваше собственное творение, оно не является реальным.
Медитация вовсе ничего не создает. Медитация открывает. Что она открывает? То, что является реальным, подлинным, истинным. Ложь надо создавать. Неправду надо создавать. Реальность никогда не может быть создана – она то, что она есть.
Видишь ли, медитация сама по себе – это бхакти. Слово „бхакти“ стало синонимом богослужения в его различных формах. Для одних это подношение Богу. Для других – исполнение религиозных песнопений. Все это – внешние проявления любви. Но, когда такие внешние проявления лишены внутреннего чувства, богослужение становится механическим. Тогда это всего лишь ритуал, где есть только форма, а суть отсутствует. Это похоже на шелуху или на безжизненное тело. Однако, когда внутреннее чувство – состояние бхакти – действительно присутствует, есть ли необходимость во внешнем выражении?
Поэтому медитация – это безмолвное действие. Это богослужение, но внутреннее богослужение. В глубокой медитации богослужение перестает быть действием и становится состоянием, неотъемлемым качеством сердца.
Это возможно только в том случае, когда объект поклонения находится внутри».
Дааджи сделал паузу.
«Конечно же, это не означает, что вы поклоняетесь самому себе! – продолжил он со смехом. – Это было бы всего лишь тщеславием. Некоторые назвали бы это даже богохульством. На самом деле это означает, что устанавливается связь с божественным присутствием внутри вашего сердца, и эта связь становится все глубже и глубже.
Божественное присутствует повсюду, и оно также находится внутри вас. Тогда зачем искать его снаружи? Когда мы находим Божественное внутри, мы называем его высшим „Я“ – с заглавной буквы. Мы находим его, когда погружаемся в абсолютные глубины сознания. Там вы находите нечто, что лежит в основе сознания. Вы обнаруживаете, что сознание имеет основу. Вы двигаетесь еще глубже и находите, что эта основа имеет свою собственную основу и что за той основой стоит бесконечная основа. Эта бесконечная основа и есть высшее „Я“, основополагающая реальность всего сущего, одушевленного и неодушевленного. Тем не менее высшее „Я“ не имеет собственного существования. Оно находится за пределами бытия и небытия. И все же оно – корень всего существования, его основа. А за ним следует что-то еще. Но, осознав всеобщую основу в своем собственном сердце, вы выходите за пределы всего индивидуального, всего ограниченного.
Однако термин высшее „Я“ может вводить в заблуждение. Когда читаешь или слышишь этот термин, он может ассоциироваться с чувством „самости“, или индивидуальности. Но йогическая идея высшего „Я“ предполагает нечто всеобщее: это общее высшее „Я“, которое является безличным и глубоко личным. Это сердце и душа всего и каждого».
«Если этот термин можно неправильно понять, то зачем его использовать?» – спросил я.
«Именно по этой причине я обычно его не использую, – сказал Дааджи. – Но в то же время он указывает нам на нечто интересное – на то, что невозможно найти эту всеобщую основу вне себя. Чтобы ее найти, надо погрузиться внутрь. Идя к основанию своего собственного существования, вы обнаруживаете эту общую основу, общий знаменатель всего существования. Таким образом, именно через личное вы открываете всеобщее. Именно через субъективное вы осознаете объективное».
«Как узнать, что встретился со своим высшим „Я“?» – спросил я.
«Вы не можете этого узнать, – ответил он. – Найти высшее „Я“ означает полностью забыть себя. Вы не можете осознавать, что нашли его. Если вы осознаете, то вы не нашли истинное высшее „Я“. В таком случае это лишь ваше эго. Настоящая медитация начинается тогда, когда вы больше не осознаете, что медитируете. Она начинается, когда вы выходите за пределы переживаний».
«Но вы так много говорили о том, что мы должны пережить Божественное, а не думать о нем или верить в него», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи, – но, по правде говоря, мы никогда не переживаем Божественное, мы переживаем только эффект, который оно производит на нас. Божественное высшее „Я“ не оказывает на нас прямого влияния, но, благодаря ему, в нас происходит трансформация. Высшее „Я“ не вдохновляет нас, но благодаря ему мы вдохновляемся. Высшее „Я“ ничем нас не одаривает. У него ничего нет. Но благодаря ему мы получаем. Мы должны идти за пределы всего этого. Медитировать ради того, чтобы что-то получить, противоречит этикету. Наилучшее внутреннее отношение – это чувство любви и благодарности, которое развивается по мере того, как наша связь с Источником внутри нас становится все более глубокой. И снова я говорю, что йогическая передача позволяет этому случиться быстрее. В результате медитация становится истинной сутью богослужения.
В таком богослужении нет ни пышности, ни показухи. Оно лишено слов, форм и даже идей. Другими словами, надо раствориться в этой любящей сути. Тогда двое становятся одним целым, и даже идея богослужения исчезает. Это бхакти в наивысшем проявлении, и оно приходит в результате практики медитации.
