Конечно, – добавил Дааджи, – можно найти много примеров медитации, которая не приводит к бхакти. Я бы назвал это механической практикой. Это технический подход, в котором нет сердца, а есть лишь дисциплина.
Итак, как я сказал ранее, необходимы все три подхода: карма, бхакти и джняна. Это три ножки одного стула. Уберите одну из них, и стул станет непригодным. Но объедините все три вместе, и результат будет больше, чем сумма его частей. Это потрясающе. Раджа-йога объединяет все три подхода, и в результате между нами и высшим „Я" мгновенно устанавливается связь. Это происходит в самой первой медитации. Есть очень древний текст „Аманаска-йога“, написанный Горакшанатхом, в котором высшее „Я“ изображено как король, сидящий внутри нас».
«И „раджа“ означает „король“», – произнес я.
«Поэтому этот путь называется раджа-йогой», – сказал Дааджи.
«И это то, чем является „Путь сердца“», – заметил я.
«Да, – подтвердил Дааджи. – Это адаптированная версия раджа-йоги – адаптированная в том смысле, что ее сделали эффективной для современных искателей, которые не могут позволить себе все бросить и посвятить медитации каждый момент своей жизни».
«Что касается всех этих подходов в йоге, которые вы только что описали, на каком из них мы должны сосредоточиться?» – спросил я.
«Сосредоточьтесь на практике „Путь сердца“, – сказал Дааджи, – на трех ее аспектах: на медитации, очищении и молитве. Практикуйте их со всей тщательностью. Практика особенно важна, поскольку все приходит именно через практику. Без практики не может быть ни кармы, ни бхакти, ни джняны. Без практики не может быть йоги. Именно практика ведет к достижению мастерства в йоге, а мастерство в йоге означает овладение своим собственным „я“. И мастер – тот, кто овладел собой. Как сказал Бабуджи: „Я пришел не для того, чтобы создавать учеников. Я пришел для того, чтобы создавать мастеров“. Поэтому практикуйте».
«Однако, – добавил он, – именно йогическая передача делает практику „Путь сердца“ такой преобразующей. Подобно легендарному философскому камню, который превращает даже свинец в золото, йогическая передача может в конечном итоге превратить самое твердое сердце в священный храм Бога».
Йогическая передача
Будучи новичком в практике медитации, я не совсем понимал концепцию йогической передачи. Поначалу мой ум отвергал саму идею передачи, так как она не вписывалась в рамки того, что я когда-либо слышал или считал возможным. С другой стороны, мой собственный опыт говорил о том, что ощущение йогической передачи – лучшее, что я когда-либо испытал. По этой причине я изо всех сил пытался согласовать свои убеждения с опытом. Опыт может интереснейшим образом изменить убеждения человека. Поскольку до этого я несколько лет медитировал без йогической передачи, я ясно ощутил принципиальное различие между медитацией с передачей и без нее: с передачей медитация обрела новую динамику. И, что особенно важно, она стала меня преобразовывать. Я сразу заметил в себе глубокие изменения, которые продолжали раскрываться в течение последующих лет. Став инструктором духовной практики «Путь сердца», я научился помогать другим медитировать с передачей. Однако и по сей день передача остается для меня чем-то непостижимым, как это и происходит обычно с сакральным переживанием. Именно по этой причине я очень хотел услышать, что Дааджи расскажет о передаче.
«Йогическая передача – отличительная черта нашего метода, ключевой аспект практики „Путь сердца“, – сказал Дааджи. – Сама по себе наша техника медитации не лучше и не хуже любой другой. Но передача делает ее уникальной и столь мощной».
«Во многих духовных традициях, – сказал я, – термин „передача“ относится к средству, через которое передается учение. Однако в практике „Путь сердца“ значение передачи отличается».
«Божественное знание никогда не преподается, – сказал Дааджи. – Правильней будет сказать, что оно улавливается. В нужный момент искренний искатель впитывает его. В области духовности сама идея обучения становится парадоксальной. Пока вы не пробудились, любое учение будет проходить мимо ваших ушей. А когда вы пробудились, обучение становится ненужным. Истинное пробуждение не может быть вызвано вдохновляющими словами. Оно не может прийти из чтения книг. Никакое описание духовно пробужденного состояния не может создать такое же состояние в другом человеке, каким бы красноречивым оно ни было. Между учителем и учеником возникает резонанс сердец. Пробужденное состояние передается как пламя, переходящее от одной свечи к другой. Учитель производит такой резонанс и с его помощью создает в ученике состояние духовного пробуждения».
«Передача – что же все-таки это такое?» – спросил я.
«В повседневной жизни мы уже знакомы с концепцией передачи, – сказал Дааджи. – Например, мы можем передавать звук, речь, а также передаем многое другое. С йогической передачей мы передаем саму суть духовности. Передача – это не что иное, как священное излучение, исходящее из Первоисточника. Мы могли бы назвать ее сутью Бога, и это также было бы правильно».
«То есть человек, который передает, не создает передачу», – сказал я.
«Разве вентилятор создает воздух, которым он дует на вас? – ответил Дааджи. – Мы всегда окружены воздухом, но не замечаем этого, пока не подует ветерок. Точно так же мы не замечаем постоянного присутствия Божественного в нашей жизни, хотя оно окружает и наполняет нас. Но с передачей это присутствие приходит в легкое движение. Божественная энергия приходит в движение. Она движется к нам и движется внутри нас. Словно листья, танцующие на ветру, наши сердца начинают вибрировать в соответствии с этим божественным потоком».
«Какова в этом роль учителя?» – спросил я.
«Учитель – как вентилятор под потолком, – ответил Дааджи. – Его роль состоит в том, чтобы вызвать это движение. Передача не принадлежит учителю. Он не владеет ею. Никто передачей не владеет! Передача – это сущность природы. На санскрите мы называем ее пранахути. Давайте рассмотрим это слово. Пранахути образовано из двух слов: прана и ахути. Традиционно прана означает „жизненная сила“, но люди обычно понимают прану как „дыхание“. Это понимание может быть верным, если вы рассматриваете прану как дыхание Божественного, – Дааджи сделал паузу. – Передача использует тончайшую суть праны. Мы могли бы пойти еще дальше и назвать передачу самой сутью. Она настолько тонка, что это невозможно выразить словами. Она сопоставима только с Божественностью.
Тогда возникает вопрос: разве внутри нас нет этой сути? Внутри нас уже есть сущность, которая дает нам этот непрерывный импульс существования».
«Душа», – сказал я.
Дааджи кивнул. «Знаешь, – сказал он, – лето в Индии очень жаркое. Земля высыхает, и листья на деревьях начинают умирать. Все дерево выглядит так, будто оно вот-вот умрет! Однако корни впитывают из почвы достаточно влаги и питательных веществ, чтобы поддерживать в нем жизнь. Когда же приходит сезон дождей, деревья действительно оживают. Они даже выглядят так, словно танцуют! В них столько свежести. Столько жизни.
