Подобно тому, как дерево впитывает влагу и питательные вещества через свою корневую систему, мы непрерывно получаем питание от нашей души. Но, получая первую передачу, мы становимся похожими на дерево, танцующее в сезон дождей. Наша жизнь приобретает новизну, свежесть, невообразимую свежесть! Как будто в нас в буквальном смысле вдохнули новую жизнь.
Теперь перейдем ко второму санскритскому корню слова пранахути – ахути. Ахути означает „подношение“. Его также можно перевести как „жертвование“. Если вспомнить, что прана – это жизненная сила, суть и основа всего, то становится ясно, что передача, или пранахути, – подношение этой чистой сути.
Кому делается это подношение? Нам. Наивысший Источник дарит себя каждому из нас. В этом контексте можно вспомнить, как в христианстве Господь жертвует собой ради всех остальных, отдает себя. Таким же образом передачу можно понимать как процесс, в котором Всевышний вливает в нас свою собственную суть. В результате наша работа становится проще.
Нам не нужно уходить в джунгли, как это делали на протяжении веков многие духовные искатели. Не нужно взбираться на крутые горы. Как говорится: „Если гора не идет к Магомету, то Магомет идет к горе“. С незапамятных времен искатели „шли к горе“. Они страдали, они приносили жертвы. Прикладывали невероятные усилия и совершали великие отречения, чтобы постичь Божественное. Но в процессе передачи жертвует не кто иной, как Всевышний. „Гора“ действительно приходит к вам. Это становится стимулом для необычайного духовного расширения».
«Как это?» – спросил я.
«Когда на нас воздействует высшая сила, нам не нужно полагаться на свои ограниченные способности, – сказал Дааджи. – Возьмем, к примеру, акваланг водолаза. Акваланг позволяет водолазу дышать под водой, чего обычно водолаз делать не может. Акваланг позволяет погрузиться глубже в океан и оставаться под водой долгое время. Точно так же передача позволяет нам получить доступ к таким уровням сознания, для достижения которых собственными усилиями потребовались бы годы или даже десятилетия. Кроме того, есть определенные участки пути, к которым почти невозможно приблизиться. Передача проводит нас через все это.
Некоторые этапы духовного путешествия могут быть чрезвычайно привлекательными для искателя. Они наполнены невероятной радостью, умиротворением и блаженством. Каждый этап настолько заманчив, что у нас возникает соблазн остаться на этой стадии и вообще отказаться от духовного путешествия. Но это все равно что год за годом оставаться в одном и том же классе. Эволюции не происходит. К сожалению, именно так многие искатели сбиваются с пути. Однако передача никогда не позволит этому произойти.
Некоторые этапы настолько удивительны, что нам кажется: больше не к чему стремиться. „Я достиг!“ – думаем мы. Но всегда есть что-то большее. В конце концов, это бесконечное путешествие. В бесконечном путешествии сам путь становится целью. Это означает ступать шаг за шагом и продолжать развиваться. Передача дает нам эту эволюционную тягу. Она буквально забирает нас из одной стадии и переносит на следующую в самый правильный момент. В этом смысле передача действует как защита, предотвращая застревание на любом этапе путешествия. В противном случае мы могли бы застрять там надолго, возможно, даже навсегда».
«Навсегда?» – переспросил я.
«Понимаешь, каждый этап может быть бесконечным, – сказал Дааджи. – В математике, например, есть прямая, которая не имеет ни начала, ни конца. Она простирается бесконечно в обоих направлениях. Но действительно ли это бесконечность? Это всего лишь линия. У нее есть только одно измерение. Подобным образом можно бесконечно развиваться в одном измерении. Это то, что происходит, когда мы перестаем продвигаться дальше, когда удовлетворены тем, чего уже достигли».
«К чему может привести такое застревание?» – спросил я.
«Вы можете стать неуравновешенными, – сказал Дааджи. – Подобно тому, как каждая страна имеет свои обычаи, каждый этап духовного путешествия имеет свои особенности. Каждый этап имеет свое отличительное качество. Чем дольше мы остаемся на каком-то этапе, тем больше впитываем основное качество этого этапа. Хорошо оставаться в определенном месте некоторое время, чтобы впитать его суть, но только до определенной степени. Если бы мы оставались на каком-то этапе слишком долго, то наше развитие стало бы, так сказать, однобоким. Это все равно что ходить в школу и изучать только один предмет. Какой смысл знать астрофизику, но не уметь читать? Таким образом, даже если мы где-то застреваем, мы все равно продолжаем развиваться. Но в этом случае мы развиваемся только в одном измерении, в одном направлении. Это не всесторонний рост. Это не эволюционный рост, а чрезмерное однонаправленное расширение».
«Значит, передача предохраняет нас от этого», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – Она заставляет нас двигаться при любых обстоятельствах. Она также ускоряет наше путешествие. Без передачи нам пришлось бы работать очень тяжело и очень долго, чтобы перейти от одного этапа к другому. Именно поэтому духовное путешествие традиционно считается очень долгим и трудным. В индийских преданиях есть рассказы о людях, медитировавших в течение тысяч лет! Если бы вы верили в эти истории, захотелось бы вам начать такое путешествие? Тем не менее многие это делают. Духовная история изобилует рассказами об искренних искателях, которые уходили в леса, пещеры и горы, где подвергали себя суровым аскезам, – всё ради духовного озарения. В Индии принято считать: чтобы достичь наивысших состояний, необходимо пройти тяжелые испытания.
Когда-то я тоже так считал. В юности меня вдохновлял Рамакришна Парамаханса и его ученик Свами Вивекананда. В конце XIX века Свами Вивекананда пересек всю Индию, в основном пешком, распространяя свои вдохновляющие идеи. В мае 1976 года, когда мне было 19 лет, я решил последовать примеру Вивекананды и ушел из дома, чтобы стать странствующим монахом – саньяси, как мы их называем в Индии. Но, в отличие от Вивекананды, мне нечего было распространять. Я все еще искал духовного пробуждения. Я был просто искателем.
На берегу реки Нармада в Гуджарате я встретил группу саньяси на веранде старого храма. Я ничего не знал об их образе жизни. Я заметил старика со спутанными волосами, который, как мне показалось, был их лидером. Аскетический образ жизни сделал его худым и слабым. В какой-то момент он подозвал меня и спросил, что я здесь делаю. Я сказал ему, что ищу чего-то большего, чем может дать мирская жизнь. „Ты найдешь Бога, – сказал он, – но не таким образом!“
Этот старый саньяси говорил прямо и искренне. Более того, он излил мне свою душу. Он был полон сожаления, что избрал этот путь. Он рассказал, как в молодости покинул свой дом, никому ничего не сказав. Никто не знал, что с ним случилось. Он просто исчез.
„Я больше никогда не видел свою семью, – поведал он. – Моя жена… Я не знаю, что с ней случилось. Не знаю, что стало с моими детьми“.
Все это мучило его. Кроме того, он разуверился в своем пути. После многих лет скитаний и прошения милостыни он так и не достиг своей духовной цели. Он искал искренне, но не в том направлении. И он знал, что ошибся. Более того, он уже давно думал о возвращении домой, но не мог представить себе, как посмотрит в глаза родным.
