Я все еще слышу его напутствие: „Ты не найдешь Бога таким образом!“»
«Как долго вы жили такой жизнью?» – спросил я. «Примерно шесть часов».
Услышав это, я громко рассмеялся. Я думал, что Дааджи провел недели или даже месяцы, блуждая по Индии.
«Когда вы впервые почувствовали передачу?» – спросил я.
«12 августа 1976 года, – сказал Дааджи. – В то время я жил в общежитии моего фармацевтического института. Иногда я пробовал медитировать, но толком не знал, как это делать. Я садился на кровати и пытался размышлять о высоком. Один из моих сокурсников какое-то время наблюдал, как я пытался медитировать, и однажды сказал: „Слушай, Камлеш, давай я отведу тебя к человеку, он научит тебя правильно медитировать“. На самом деле он выразился очень грубо: „Я знаю кралю, которая может ввести тебя в транс“, – сказал он. Когда он привел меня к ней, „краля“ оказалась пожилой женщиной! А „транс“? Это было самадхи, восьмая ступень „Йога-сутр“ Патанджали. Как правило, люди считают самадхи чрезвычайно высоким достижением, которое требует многих лет практики. Но благодаря передаче это пришло сразу же. Помню, как тепло встретила меня та женщина, когда я пришел к ней домой. Когда она спросила, почему я пришел, я рассказал ей о своей встрече с саньяси. Она сказала: „Это правда, что Бог – в джунглях и горах, где бродят эти монахи. Бог – повсюду. Но если Бог повсюду, он также и внутри тебя. В таком случае зачем искать его где-то еще?“
Я был потрясен ее словами. Она пригласила меня помедитировать вместе с ней, и в этой медитации я впервые получил передачу. Это было потрясающим переживанием! Никогда раньше я не испытывал ничего подобного. Я находился под большим впечатлением. Но затем она поразила меня еще больше. После того, как медитация закончилась, у нее в глазах стояли слезы. Она была так благодарна, что я пришел к ней. Представьте, учитель благодарен ученику! Я подумал, что никогда раньше не встречал такого смирения. Эта мысль снова пришла ко мне, когда я впервые встретился с Бабуджи, который был также и ее гуру.
Как такой новичок, как я, мог получить столь глубокое переживание в первой же медитации? Только благодаря передаче. Без передачи нам трудно управлять даже нашим повседневным мирским сознанием. Я встречал много людей, имеющих большой опыт медитации, у которых по-прежнему были трудности с медитацией даже после многих лет практики. Я бы хотел, чтобы они почувствовали передачу хотя бы раз в жизни. Передача позволяет нам выйти за пределы рутинного сознания. Наше сознание поднимается на новый уровень. Оно становится божественным».
Затем Дааджи рассмеялся. «Безусловно, после этого необходимо научиться жить со своим божественным сознанием. Но это уже другая история!» – он сделал паузу.
«Мы также используем передачу для создания благородных качеств в искателе. Мне снова вспоминаются „Йога-сутры“ Патанджали. Вторая из его восьми ступеней называется нияма. У Лаладжи (первого мастера в системе «Путь сердца») была интересная точка зрения по поводу ниямы. Он сказал, что нияма – это „вливание благородных качеств“. Это именно то, чего мы достигаем с помощью передачи.
Раз уж мы говорим о „Йога-сутрах“, имеет смысл отметить, что передача помогает нам пройти и четвертую ступень».
«Пранаяму», – сказал я.
«Большинство людей думают, что пранаяма – это только комплекс дыхательных упражнений, – сказал Дааджи. – Поэтому слово „прана“ обычно ассоциируется с дыханием. Но пранаяма имеет более глубокий смысл. Это слово состоит из двух корней: „прана“ и „ааяма“. Мы уже обсуждали значение слова „прана“ —жизненная сила. „Ааяма“ означает „расширение“».
«То есть „пранаяма“ означает „расширение жизненной силы“», – уточнил я.
«Верно, – ответил Дааджи. – По сути, она не имеет никакого отношения к дыханию. Всякий раз, когда мы получаем передачу, наивысшая сила передается в наши сердца, а оттуда она распространяется по всему организму. „Расширение жизненной силы“. Так йогическая передача выполняет задачу пранаямы».
«И поэтому дыхательные упражнения не являются частью практики „Путь сердца“», – заметил я.
«Да, когда у нас есть доступ к передаче, пранаяма становится ненужной, – сказал Дааджи. – Но это вовсе не означает, что передача и пранаяма – это одно и то же».
«Я читал, что Рамакришна передавал свои духовные сокровища Свами Вивекананде», – сказал я.
«Да, – ответил Дааджи. – Это правда. Свами Вивекананда также мог давать передачу, но никогда не говорил об этом. Можно привести и другие примеры. Так, передача присутствует в определенных направлениях суфизма, где она известна как таваджох. Передача упоминается и в тибетском буддизме. О ней говорится в некоторых йогических текстах, таких как „Йога-Васиштха“. Видишь, передача не относится исключительно к какой-то одной духовной практике точно так же, как Бог не принадлежит какой-то одной религии. Если человек пребывает в полном слиянии с Источником, он может извлекать эту духовную суть и раздавать ее другим.
Однако найти такого человека – большая редкость. Такие великие личности, как мои гуру, встречаются редко и не во все времена. Если гуру не находится в полном слиянии с Первоисточником, он все же может давать передачу. Но что он передает? Только свое собственное, ограниченное состояние бытия. Такой человек не связан ни с чем более высоким, чем он сам. И даже если он связан с Наивысшим, его передача будет ограничена – настолько, насколько он сам отделен от Бога».
«И это ограничение будет снижать эффективность передачи», – добавил я.
«Конечно! – сказал Дааджи. – Понимаешь, на самых глубоких уровнях самадхи наше состояние подобно тому исходному состоянию, которое преобладало до нашего появления. В то время не было движения, была только неподвижность. Но в этой неподвижности был бесконечный потенциал, колоссальная энергия. Когда эта энергия приводится в движение, мы называем ее первичной силой, или ади-шакти. Йогическая передача – это та самая первичная сила, это ади-шакти. Только первичная сила может привести нас к первоначальному состоянию.
На самом деле более подходящим термином будет не „первичная сила“, а „сила без силы“. Передача оказывает воздействие, но не вызывает никакой реакции. Как правило, сила вызывает реакцию, но не оказывает воздействия. Когда вы ругаете кого-то, он реагирует. Но есть ли воздействие? Способна ли эта брань изменить человека? Применение силы всегда вызывает реакцию. Только любовь может воздействовать, не вызывая реакции. Благодаря передаче – этой любящей „силе без силы“ – мы можем вновь обрести свое первоначальное состояние единства с Источником, – а это и есть определение йоги».
«Значит, чтобы достичь наивысшего состояния, передача, которую мы получаем, должна исходить из того наивысшего уровня», – добавил я.
«Да, – сказал Дааджи, – и только тот человек, который развился настолько, что слился с наивысшим состоянием, будет способен привести Источник в действие, и это проявится в виде йогической передачи. В этой связи Лаладжи сделал очень важное открытие. Он открыл метод, посредством которого человек, достигший полного слияния с Источником, может подготавливать других людей к тому, чтобы они стали каналами для его собственной передачи. Благодаря этому открытию у нас есть много тысяч инструкторов-добровольцев в практике „Путь сердца“ по всему миру, которые проводят передачу от гуру».
