«Но, согласно определению, медитация означает постоянно думать о чем-то одном», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – И наше внимание полностью и непрерывно направлено на эту идею, но здесь имеется в виду глубокое внимание – почти подсознательное внимание. Люди часто неверно это понимают. Если вы пытаетесь удерживать мысль только на сознательном уровне, то вы всего лишь концентрируетесь. Это не медитация».
«Что вызывает это более глубокое внимание?» – спросил я.
«Ваше намерение медитировать, – сказал Дааджи. – Этого достаточно. Видишь ли, сознание огромно. Большая часть его лежит за пределами нашего осознанного восприятия. Область сознания, которую мы воспринимаем, составляет лишь незначительную его часть. Мысль о божественном свете пронизывает те более глубокие области сознания, что находятся вне нашего восприятия. Поэтому вам не надо удерживать мысль о божественном свете на сознательном уровне. Даже если эта мысль никогда не появится в вашем сознательном уме, будьте уверены, что вы тем не менее медитируете».
«Так что же нам делать в медитации?» – спросил я.
«Просто расслабьтесь, направив внимание в сердце, и ждите», – повторил Дааджи.
«Этот метод кажется слишком простым», – сказал я.
«Реальность проста! – ответил он. – И, чтобы достичь простой цели, мы должны использовать простые средства. Бабуджи говорил: легче поднять иглу пальцами, чем подъемным краном!»
«Если бы только я с самого начала знал, насколько проста медитация», – сказал я.
«Но ты узнал на собственном опыте, – сказал он. – Это лучше всего».
«Начиная практику, я совершенно не понимал, как удерживать мысль о божественном свете в сердце, – сказал я. – Если я задавал вопросы, люди просто советовали не думать так много! Поэтому большую часть времени я просто игнорировал идею божественного света. И даже без этой мысли я глубоко погружался в медитацию. Но иногда я думал: „Сегодня я буду правильно медитировать. Буду постоянно думать о божественном свете“. В такие дни медитация вообще не получалась! Была только борьба».
«Божественный свет – нечто почти неуловимое, – сказал Дааджи. – Бабуджи назвал его „светом без свечения“. В этом определении заложен большой смысл! На первый взгляд, оно может привести нас в замешательство. Разве свечение не является определяющей характеристикой света? Однако когда мы убираем свечение, мы обнаруживаем нечто очень важное. Мы узнаем, что божественный свет невозможно как-то визуализировать. Он не может быть электрическим светом. Он не может быть светом свечи. Он не может быть дневным светом, неоновым светом или светом от какого-то материального объекта. Он не является чем-то, что можно увидеть. Тогда чем же он является? Чем-то, что мы чувствуем.
Именно поэтому мы используем в этом процессе сердце. Ведь сердце – это орган чувствования. Попытка думать о божественном свете мешает ощутить его. Это удерживает нас на ментальном уровне и не позволяет погрузиться глубже.
Поэтому эта мысль должна быть очень тонкой. Максимум, что мы делаем, это мягко напоминаем себе, что в сердце присутствует божественный свет и что он притягивает нас внутрь, к Источнику. Мы делаем это один раз, в самом начале. И, по большому счету, даже в этом нет необходимости. Это очень естественный процесс – все происходит само собой».
«Почему бы просто не медитировать на Источник? – спросил я. – Зачем использовать божественный свет?» «Как бы ты представил себе Источник?» – ответил Дааджи. У меня не было ответа.
«Источник бесконечен, – сказал он. – Источник не поддается осмыслению. Он не поддается даже неосознанному осмыслению. Что бы ты ни думал о нем, это не будет иметь отношения к реальности.
Однако божественный свет – это что-то постижимое. Он может быть трудноуловимым, но, по крайней мере, мы можем ощутить его. Почувствовать его в своем сердце. Это тонкое чувство увлекает нас дальше вглубь. Более того, оно выводит нас за пределы света и приводит к самому Источнику».
«То есть мы медитируем на божественный свет, поскольку не можем медитировать непосредственно на Источник», – сказал я.
«Именно, – сказал Дааджи. – Но этот свет исходит от Источника и притягивает нас к Источнику. В этом процессе приближения к Источнику мы всё глубже и глубже погружаемся в медитацию. Достигаем всё больших глубин самадхи».
«Давайте остановимся на секунду, – сказал я. – Не всегда происходит так, что мы закрываем глаза и сразу же погружаемся в самадхи. Часто для этого нужно некоторое время. Именно тогда люди испытывают наибольшие затруднения, потому что им приходится бороться со множеством отвлекающих мыслей. Поэтому возникает вопрос: как нам справляться с нашими мыслями?»
«Да, мысли – это проблема номер один, – усмехнулся Дааджи. – Но ожидать, что у нас не будет мыслей, – неправильный подход. Нас сбивает с толку это распространенное представление. Так же как уши предназначены для того, чтобы слышать, а глаза – для того, чтобы видеть, естественная функция ума – думать. Когда вы смотрите фильм и поглощены им, вас не беспокоят мысли. Но это не значит, что у вас их нет».
«Мы просто не обращаем на них внимания», – сказал я.
«Правильно, – сказал Дааджи, – потому что ваше внимание больше занято тем, что вы видите на экране. То же самое происходит в медитации. Когда ваше внимание больше занято сердцем, чем мыслями, они больше не беспокоят вас. Этот процесс становится легче, когда вы начинаете ощущать присутствие света внутри. Вы можете не знать, что то, что вы чувствуете, – это божественный свет. Возможно, когда придет это чувство, вы вряд ли его заметите, подобно тому, как не замечаете тот момент, когда засыпаете. Это просто происходит. И вас больше не беспокоят мысли.
Мысли и эмоции похожи на волны на поверхности океана. Они могут беспокоить мореплавателя, но не кита, который плавает в глубинах. В глубокой медитации мы погружаемся в эти глубины. Даже когда разыгрывается шторм, он остается на поверхности и не влияет на нас».
«Но что нам делать, пока мы не войдем в глубокую медитацию? – спросил я снова. – Как нам справиться с мыслями?»
«Примите их, – сказал он. – Даже полюбите их. Мысли нам не враги. Если будете бороться с ними, наверняка проиграете! Чем больше вы сражаетесь со своими мыслями, тем сильнее они становятся, Здесь можно вспомнить третий закон Ньютона, В физическом измерении каждое действие вызывает равное по силе противодействие. На ментальном уровне это правило работает непредсказуемым образом, Возникает противоположная реакция, но не равная по силе – несоразмерная реакция! Это все равно что бросить камень в океан и этим вызвать цунами, Поэтому не боритесь со своими мыслями, Просто позвольте им быть,
Конечно, это не значит, что вы должны в них вовлекаться. Иногда какие-то мысли производят на нас сильное впечатление и вдохновляют нас. Нас также часто беспокоят негативные мысли, Все это в порядке вещей, но вовлекаться в мысли – это неправильно. На самом деле мысли должны быть, как обои в комнате, Вам может нравиться или не нравиться их узор, но вы не думаете о них постоянно. Они не мешают вам заниматься делами. Так же и мысли не должны мешать вашей медитации».
