«О Всевышний! – молился король. – Даруй мне победу над моими врагами. Даруй мне больше земель, сделай мое королевство богатым и сделай меня великим королем». Он продолжал в такой манере еще несколько минут, пока вдруг аскет не встал и не направился к двери.
«Подожди! – сказал король. – Ты ведь только что пришел. Почему ты уходишь?»
«Ваше величество, – ответил аскет королю, – я пришел просить у вас милостыню, но вижу, что вы такой же попрошайка, как и я. Я лучше пойду и попрошу у того, у которого просите вы!»
«Падать на колени, чтобы получить благословение или извлечь выгоду, – это недостойно, – сказал Дааджи. – Молиться о собственном обогащении – это то же самое, что жениться ради денег. Отношения в таком случае обесцениваются. И не важно, просим мы чего-то материального или чего-то духовного. В обоих случаях такой подход противоречит этикету сердца.
Например, некоторые обращаются к Богу из страха попасть в ад. Другие обращаются из соблазна попасть в рай. Но ожидание получить что-то в ответ на любовь – это святотатство. Поступая так, мы портим свои отношения с Создателем. В лучшем случае они становятся похожими на деловые отношения, в худшем – на подкуп. Вот почему так превозносится идея „любви ради любви“. У того, кто истинно любит Бога, нет скрытых мотивов. Его не волнуют ни рай, ни ад, ни благословения, ни духовное продвижение. Ему достаточно любви. Не просите подарков, когда сам Даритель может стать вашим. Только любовь делает это возможным.
Предположим, вы дарите подарок любимому человеку. Вы долго думаете, что ему или ей лучше всего подойдет. Затем покупаете подарок и с любовью упаковываете. Но, когда вы вручаете подарок, он или она хватает его, разрывает бумажную упаковку и сразу уходит – без какой-либо благодарности. Что вы почувствуете? Человек взял подарок, проигнорировав того, кто его дал. Конечно, если вы действительно любите этого человека, вы не обидитесь. Но он не понял сути подарка.
Дарение – это проявление любви, и поэтому цель подарка – сблизить того, кто дарит, с тем, кто принимает. Благословение не имеет смысла, если оно не приводит к состоянию близости с Дарителем. Возьмем другой пример: человек входит в доверие к богатому родственнику, чтобы стать его наследником. Он может получить наследство, но он также многое теряет в этом процессе! Святость отношений разрушена.
Если ваш взгляд действительно направлен на Дарителя, забудьте о подарках. Забудьте о благословениях. Забудьте о духовных достижениях. Они придут в свое время, вам не надо о них беспокоиться. В конце концов, когда Он сам – в вашем сердце, чего еще можно желать? Вот почему некоторые люди молятся только о Нем».
«Что заставляет его ответить на такую благородную молитву? – спросил я. – Что побуждает его предложить себя нам?»
«Он всегда предлагает себя! – сказал Дааджи. – В этом заключается его природа. В то же время мы наблюдаем, что, хотя его благословения, его передача и милость всегда доступны, есть большая разница между мелким дождем и тропическим ливнем».
«Что позволяет ему изливаться на нас, подобно ливню, а не благословлять мелкими каплями?» – спросил я.
«Бабуджи цитировал одного поэта, – сказал Дааджи. – „О жаждущий божественного опьянения! Опустоши свое сердце, ибо горлышко бутылки вина склоняется только над пустой чашей“
[8]».
«То есть мы должны быть пустыми, чтобы нас можно было наполнить», – уточнил я.
«Да, – ответил Дааджи. – Когда наше сердце уже чем-то заполнено, есть ли место для чего-нибудь еще? Мы должны создать вакуум в нашем сердце. Вакуум притягивает. Знаешь, как образуется дождь?»
«Дождь идет там, где низкое атмосферное давление», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи, – оно создает вакуум, а когда есть вакуум, воздух из окружающего пространства начинает втягиваться и подниматься вверх. Влага конденсируется, и выпадает дождь. Поэтому, если вы жаждете божественного ливня, вы должны создать область низкого давления в своем сердце. Это значит, что ваше сердце должно стать пустым, свободным от любых желаний получать подарки, благословения и качества. Таким образом образуется внутренний вакуум.
Он автоматически привлекает божественный ливень, которого вы жаждете. А когда вакуум в вашем сердце становится совершенным, в нем поселяется Наивысший. Этого не может не произойти».
«Но это не значит, что вакуум привлечет только хорошее!» – воскликнул я.
Дааджи рассмеялся. «Это правда, – сказал он. – Если в сердце есть хоть малейшее желание, вакуум может навлечь неприятности. Сердце может быть безграничным, но присутствие даже одного-единственного желания способно заполнить его полностью. Тогда сердце начинает искать удовлетворения в чем-то мирском. Мгновенно притягивается внешний мир, и вакуум заполняется им. Придется поплатиться даже за малейшую неосторожность! Иметь вакуум в сердце – это хорошо, но только в том случае, когда сердце устремлено к Наивысшему».
«Когда вы говорите „внутренний вакуум“, вы имеете в виду состояние отсутствия желаний», – сказал я.
«Даже более того, – сказал Дааджи. – Это полное отсутствие себя. Платон сказал: „Познай себя“, но у Бабуджи была другая идея. Он сказал: „Забудь себя!“
Иисус Христос сказал, что только простые и кроткие достигнут Царства Небесного. Обычно мы понимаем это так, что такие люди достигнут рая после смерти, но на самом деле рай автоматически спускается в простые, невинные и лишенные эго сердца. Такие люди создают рай вокруг себя, где бы они ни находились.
Но, если сердце уже совершенно удовлетворено, какое дальнейшее удовлетворение может принести рай? В йогической терминологии такое состояние полного удовлетворения называется упарати. В состоянии упарати мы ничего не желаем в этом мире и ничего не желаем в следующем. Обычно мы понимаем удовлетворенность как исполнение желания. Например, если вы съели обед из пяти блюд, захочется ли вам чего-то еще? Вы насытились! Однако это не упарати, потому что завтра вы снова проголодаетесь. Настоящая удовлетворенность состоит в том, чтобы не иметь желаний, которые надо удовлетворять. Вы освобождаетесь от желаний. До этого вы были их рабами, постоянно работали для их удовлетворения. Теперь вы свободны. И понимаете, что такое – противоположность удовлетворенности!»
«Да, – сказал я, – быть измученным желаниями!»
«Большинство из нас молятся именно в соответствии с этими желаниями, – сказал Дааджи, – как тот король из истории, которую рассказал Бабуджи. Желания, которые мы стремимся удовлетворить, обычно бывают четырех видов. В йогической традиции эти четыре стремления известны как артха, кама, дхарма и мокша. Эти стремления также связаны с точками А, В, С и D, о которых мы уже говорили, когда обсуждали очищение от впечатлений.
Сначала поговорим об артхе – желании материального удовлетворения. Это естественное желание, которое включает в себя наши основные потребности в пище, одежде и жилье. Но оно также может проявляться как стремление иметь все больше и больше. Мы приобретаем одежду, дома, машины, гаджеты – все что угодно. Когда мы очень хотим купить последнюю модель смартфона или когда волнуемся о том, чтобы оплатить счета, это создает самскарические вибрации, которые достигают точки А.
