«Как это происходит?» – спросил я.
«Качество любой медитации в значительной степени обусловлено нашим отношением, или настроением. Настроение развивается постепенно и угасает постепенно. Вы не можете щелкнуть пальцами и приказать медитативному настроению возникнуть. Оно должно уже присутствовать в вас. Но если вы начинаете утро с медитации, то когда может развиться это настроение? Оно должно развиться во время сна».
«А для этого мы должны посеять нужное семя перед тем, как лечь спать», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – Молитва перед сном создает молитвенное сознание, наполненное предвкушением соединения с Источником. В течение ночи это предвкушение возрастает, и утром мы начинаем медитацию в состоянии внутренней радости, которая увлекает нас глубже в Источник».
«Вечером мы молимся и ложимся спать, – сказал я. – Утром мы также молимся, но затем медитируем. Что определяет, перейдем мы ко сну или к медитации?»
«Наше подсознательное намерение, – ответил Дааджи. – Когда мы возносим молитву перед утренней медитацией, мы не повторяем ее два или три раза, как мы это делаем перед сном. Мы мысленно произносим ее только один раз и начинаем медитацию».
«Почему?» – спросил я.
«Если перед сном мы вознесем молитву с правильным отношением, то это молитвенное состояние сохранится в нас до утра. Даже если оно не сохранится, то потребуется лишь краткое напоминание. Как лошадь, которая начинает бежать при виде лишь тени кнута, наше внутреннее состояние оживает от однократного произнесения молитвы. И полет на более высокие уровни сверхсознания теперь становится детской забавой».
Молитва
• Сядьте в удобную позу и мягко закройте глаза.
Утром:
• Медленно и безмолвно произнесите молитву один раз перед началом медитации.
Перед сном:
• Мысленно произнесите молитву несколько раз, делая паузы. Медитируйте 10–15 минут на истинное значение ее слов. Почувствуйте, как слова резонируют в вашем сердце, не пытаясь понять их интеллектом. Позвольте смыслу слов проявиться изнутри. Постарайтесь раствориться в чувстве, скрытом в этих словах.
О Мастер!
Ты – реальная цель человеческой жизни.
Мы – всё еще лишь рабы желаний, препятствующих нашему развитию.
Ты – единственный Бог и единственная сила, поднимающая нас к состоянию истины.
Часть 3
Гуру
Глава 6
Роль гуру
Во время наших разговоров Дааджи часто упоминал о своих двух гуру: Бабуджи и Чариджи. Но большинство из этих упоминаний были сделаны мимоходом, и я чувствовал, что без более глубокого рассмотрения роли гуру наши обсуждения будут незавершенными.
«Очевидно, что ваши гуру оказали огромное влияние на вашу жизнь, – сказал я. – Действительно ли нужен гуру, чтобы развиваться духовно?»
«Во-первых, давай разберемся, кто такой гуру, – ответил Дааджи. – И тогда сам решай, нужен он или нет!»
«Хорошо, – сказал я, – кто такой гуру?»
«Это тоже зависит от вас! – ответил он. – На каком уровне вы воспринимаете его? Для одних иметь гуру – это просто формальность. Для других гуру – это учитель. Для третьих он является самим учением, его воплощенным, живым примером. Также есть люди, для которых гуру – это сама суть учения. В действительности гуру – все это вместе взятое.
Обучение – это самый низкий уровень, минимальная функция гуру. Обучение ограничено, потому что, если у человека нет настоящей жажды божественного знания, никакой учитель не сможет научить его. Если же он жаждет знания, то будет везде находить подсказки, и тогда учение станет ненужным.
Знание, которое мы получаем через обучение, – это всегда знание из вторых рук. Такое знание нас не сильно просвещает. Лучше наблюдать и ощущать это на собственном опыте. Кроме того, вы всегда пропускаете слова гуру через призму своего сердца. Если ваше сердце соглашается с ними, вы говорите: „Да, гуру прав“. Когда ваше сердце говорит „нет“, вы игнорируете слова гуру. Так кто же настоящий гуру: тот, кто вас учит, или ваше собственное сердце?»
«Значит, на самом деле роль гуру не в том, чтобы учить», – сказал я.
«Единственное учение, которое гуру может предложить, – это свой собственный пример, – сказал Дааджи. – Но что мы видим, когда наблюдаем за гуру? Мне вспоминаются слова Бабуджи: „Многие приходят увидеть меня, но никто по-настоящему меня не видит“. Часто люди пытаются подражать гуру, но они не видят его сути. Они упускают именно то, что делает гуру достойным подражания. Вместо этого они лишь имитируют действия гуру, его одежду и манеры. Истинная природа гуру от них ускользает.
Но это не их вина. Чтобы оценить что-то и сделать вывод, мы должны быть наделены более тонким восприятием, чем объект нашего изучения. Вот почему суть гуру постоянно ускользает от ученика. Уровень восприятия гуру не дает нам по-настоящему наблюдать за ним. В лучшем случае мы видим особенного человека, который иногда говорит что-то мудрое. А само Наивысшее обладает наитончайшими качествами. Так как же вообще можно его наблюдать и давать какую-то оценку?
Но в результате духовной практики наше восприятие также становится тоньше.
Тогда мы лучше начинаем понимать, чем на самом деле является гуру. И в той мере, в какой мы можем постичь гуру, мы можем что-то от него воспринимать. Как я уже говорил, он редко нас учит. Мы должны улавливать это самостоятельно.
В действительности гуру вообще ничего не делает. И ему не надо ничего делать. Может ли ночь существовать в присутствии солнца? Солнце восходит – и тьма просто отступает. Солнце ничего не делает для того, чтобы тьма ушла. Его природа – быть тем, чем оно является. Точно так же и гуру. Буквальное значение слова „гуру“ – „тот, кто рассеивает тьму“. Но, подобно солнцу, гуру ничего не делает для того, чтобы рассеять тьму. Он просто является тем, кто он есть.
Как только солнечные лучи коснутся бутона, он начинает медленно раскрываться. Разве солнце что-то делает для того, чтобы это произошло? Разве бутон что-то делает? Это происходит само собой.
Так же и гуру ничего не делает – всё делает его присутствие. А его присутствие работает только тогда, когда сердце искателя готово к цветению. Попытка раскрыть бутон силой лишь уничтожит его. Если бы гуру совершил какое-то действие по отношению к нам, это было бы принуждением. Это было бы разрушительно. Поэтому гуру не будет этого делать».
«Но гуру очищает нас и предоставляет самим себе», – сказал я.
«Нет, – сказал Дааджи. – Благодаря присутствию гуру мы становимся чистыми. Именно благодаря его присутствию мы получаем передачу. Гуру совсем ничего не делает. Но, чтобы стать тем, кем он является, он должен был упорно работать над собой, так же как и мы должны упорно работать над собой. Мы должны практиковать! Посредством практики мы подготавливаем свое сердце таким образом, чтобы воспринять послания гуру. Вот почему мы медитируем, делаем очищение и возносим молитву день за днем. Мы не получим никакой пользы от присутствия гуру в нашей жизни, если не работаем над собой».
