«То есть наша личная работа является катализатором», – уточнил я.
«Да, – сказал Дааджи. – Практика совершенно необходима. Вы можете встречаться с гуру каждый день, вы можете есть с ним вместе и беседовать, но, если ваше сердце не готово, это нисколько вам не поможет.
Но если ваше сердце готово, то зачем вам так часто встречаться с гуру? Гуру работает на расстоянии. Конечно, он не работает в том смысле, как мы это понимаем, но работа происходит через него. И для того чтобы эта работа происходила, вам не нужно физически присутствовать рядом с гуру. Это ограничение, которое мы создаем в своем уме. Гуру необязательно знать ваше имя. Ему необязательно знать вас в лицо. Его работа совершенно не нуждается в таком конкретном знании. Гуру даже не нужно осознавать, что он работает над вами, потому что духовная работа происходит в его сердце сама собой. Ваше сердце зовет, и гуру – это ответ природы. Таким образом, отношения между гуру и учеником – это внутренние отношения, которые тайно взращиваются в сердце».
«В какой степени нам необходимо лично общаться с гуру?» – спросил я.
«Этим отношениям вообще не обязательно проявляться на человеческом уровне, – сказал Дааджи. – и все же лучше встретиться со своим гуру хотя бы раз в жизни. Это не значит, что вы должны пожать друг другу руки и поговорить. Но один раз побудьте в его присутствии. Если в этот момент у вас правильное отношение, если вы восприимчивы, то происходит нечто особенное. Прокладывается маршрут всего вашего духовного путешествия. Дополнительные встречи – это просто бонус. Нам не нужно повсюду следовать за гуру, как это часто делают в Индии. Мы не должны поклоняться гуру, как это делают многие люди. Такие люди верят, что физическая оболочка гуру содержит в себе Наивысший Источник. Его оболочка не содержит Источник. Источника нигде нет. Источник также может быть повсюду, но единственное место, где вы можете его найти, – это внутри себя. Функция внешнего гуру состоит в том, чтобы привести вас к внутреннему гуру – божественному „Я“, которое направляет и вдохновляет вас.
Гуру должен быть живым человеком – гуру из прошлых веков не сможет помочь вам. Разве можно осветить комнату пламенем, которое погасло? Всё, что осталось, – это их учения, книжное знание».
«То есть нам нужен живой пример», – сказал я.
«Даже в примере нет необходимости, – сказал Дааджи. – Если мы редко встречаемся с гуру, то какую пользу сможем извлечь из его примера? Что действительно необходимо – это та суть, с которой он соединяет наши сердца посредством передачи.
Конечно, эта суть есть повсюду, потому что Источник – повсюду! Но без живущего гуру, который может извлечь ее и направить в наши сердца, мы не способны ее воспринимать. Без его помощи мы остаемся незатронутыми ею, и все наши усилия остаются тщетными.
Без чьей-то помощи нам трудно выйти за пределы себя, за пределы наших собственных ограничений. Представьте, что вы пытаетесь сдвинуть с места сломанный автомобиль, толкая его изнутри. Как бы сильно вы его ни толкали, он никогда не сдвинется с места. Необходим толчок снаружи, чтобы автомобиль начал двигаться. Гуру и есть этот толчок. Мы долго толкаем себя изнутри. И в конечном итоге приходим к пониманию; для того чтобы расти в этой сфере, нам необходимо руководство».
«Как нам найти гуру?» – спросил я.
«Гуру – это отклик искреннему искателю, – ответил он. – Бабуджи часто говорил, что истинный зов ищущего приводит учителя к его двери. В некоторых случаях искатель осознает этот внутренний крик. В других случаях этот зов – неосознанный. Это правда, что искатель притягивает гуру, но также правда и то, что гуру выбирает искателя».
«Как это так?» – спросил я.
«В детстве у меня было несколько переживаний, – сказал Дааджи. – Всякий раз, когда я заболевал, мне снился один и тот же сон. В этом сне я видел всадника на белом коне. Всадник был облачен в белые ниспадающие одежды, и у него была красивая белая борода. Обычно мы забываем сны, но, когда один и тот же сон повторяется снова и снова, мы запоминаем его».
«Сколько вам было лет?» – спросил я.
«Это началось, когда мне было четыре или пять лет, и время от времени повторялось, пока мне не исполнилось одиннадцать. В последний раз это случилось в нашей деревне, когда я делал уроки, сидя во дворе в шезлонге. Снова возникло это видение, и я вошел в самадхи. Я „ушел“ на несколько часов.
Вскоре после этого последнего переживания я начал чувствовать внутреннюю тягу, своего рода устремление. Я сказал своей семье, что начал ощущать что-то особенное в своем сердце. Много лет спустя я узнал, что в то время, когда случилось это переживание, Бабуджи был проездом в моем районе. Когда я наконец встретил его спустя несколько лет, то сразу узнал его лицо. Он был той фигурой в белом, которая появлялась передо мной с самого детства».
«Значит, он уже готовил вас», – сказал я.
«Гуру заблаговременно готовит всех нас, – сказал Дааджи. – На каком-то уровне я осознавал это. Как правило, такая подготовка не осознается. Она проходит тайно, незаметно для нас и всех остальных. Это как семя, которое прорастает под землей. Только сеятель знает, что оно там есть.
Где бы Бабуджи ни был, он всегда дарил передачу. Те, кто был готов, со временем отвечали на его зов. Каким-то образом мы все сами нашли свою дорогу к нему. В 1940-х годах он путешествовал по Индии на поезде. В некоторых местах он останавливался и нанимал рикшу, чтобы тот провез его по городу. Сидя сзади, он распространял передачу повсюду, где проезжал. Когда он был удовлетворен тем, что данная местность в нужной степени засеяна духовным потенциалом, он отправлялся на поезде в другое место и повторял тот же процесс. Бабуджи распространял передачу на протяжении всей своей жизни, хотя позже он делал это, не выходя из дома».
«Так это гуру готовит нас или наши сердца зовут гуру?» – спросил я.
«Само существование гуру является ответом на коллективную внутреннюю потребность, – сказал Дааджи. – Благодаря его присутствию многие люди пробуждаются к этой потребности. Их сердца начинают взывать. Духовное устремление присутствует во всех, но во многих случаях оно спит. Иногда достаточно лишь немного передачи – и вы пробуждаетесь к своей глубинной цели. Гуру передает и передает. Эта передача подобна приглашению. Если вы чувствительны, вы найдете путь к гуру. Он не может заставить вас прийти. Ваше сердце должно пригласить его. Гуру никогда не пойдет против вашего сердца.
Именно поэтому невозможно насильно вызвать внутреннее изменение. Искатель должен быть готов. Только тогда работа гуру принесет плоды. В отношениях между учеником и способным гуру решающим фактором всегда является ученик, а не гуру. Гуру может быть великим, может быть могущественным, но он никогда не может воздействовать на нас силой.
Есть печальные примеры, когда шарлатаны, выдающие себя за гуру, пользовались своей властью над людьми для получения выгоды или удовлетворения собственного эго. Это одна из причин, почему слепая вера так опасна. Мы должны всецело доверяться кому-то только тогда, когда он доказал свою надежность и способности. Вера приходит, когда мы видим конкретные результаты – и никак не раньше. Она никогда не должна быть слепой».
