«Но как распознать настоящего гуру?» – спросил я.
«Не существует конкретных внешних признаков, – сказал Дааджи. – Истинный гуру не будет хвастаться. Зебру можно узнать по полоскам, а леопарда – по пятнам. Но гуру? Любой может облачиться в длинные одежды и отрастить бороду. Подобные внешние атрибуты бессмысленны и, следовательно, не нужны. Гуру может быть высокого роста или низкого. Его внешность может быть царственной или неприметной. Он может быть как хорошо образованным, так и вовсе неграмотным. Он может быть красноречивым, а может с трудом подбирать нужные слова. Может быть и богатым, и нищим. Мы ничего не поймем по внешним проявлениям гуру. Единственное, что важно – внутреннее духовное измерение гуру.
Но как это определить? Если бы вы могли воспринять внутреннее состояние гуру, то, возможно, вам даже не понадобился бы гуру!»
«Тогда как проверить гуру?» – спросил я.
«Когда ваша душа найдет правильного человека, вы почувствуете мир и спокойствие в своем сердце, – сказал Дааджи. – Это может прийти в самом начале вашей духовной практики или спустя некоторое время, но это придет. Когда это произойдет, знайте точно: это именно тот, кто может направлять вас».
«Сколько нам нужно практиковать, прежде чем мы почувствуем мир и спокойствие?» – спросил я.
«Это зависит от вас, – сказал он. – Я понял на первой же сессии, что нашел то, что искал. Другим может понадобиться несколько недель или несколько месяцев. Некоторым людям нужно время, чтобы убедиться в этом на собственном опыте».
«А если это неправильный человек, как это определить?» – спросил я.
«Ваше сердце начнет сомневаться, – сказал Дааджи. – Конечно, у ума всегда есть сомнения. Подвергать все сомнению – его природа. Но когда ваше сердце неспокойно и отягощено сомнениями, знайте: этот человек не для вас.
Если же ваше сердце удовлетворено, то не поддавайтесь сомнениям ума. Теперь пришло время утвердиться в практике и работать над собой.
Но у вас всегда есть право покинуть вашего гуру, если вы не удовлетворены. Вы не должны бояться прервать отношения с любым гуру. Гуру не имеет права ожидать, что кто-то будет его учеником. У него нет права требовать, чтобы за ним следовали.
Искатель всегда сохраняет за собой право разорвать связь с гуру. Что же касается гуру, он обязательно должен помочь ищущему найти кого-то лучше, если сам не способен вести его дальше по пути духовного развития.
В 1961 году один искатель пришел к Бабуджи. У него уже был гуру – Свамиджи, как он его называл. Однако в присутствии Бабуджи он испытал наилучшее переживание, и написал ему об этом. Он хотел, чтобы Бабуджи стал его гуру, но в то же время не хотел предавать Свамиджи. У меня есть ответ Бабуджи на это письмо».
Дааджи удалился в свою спальню и вернулся через минуту.
«Я зачитаю тебе один абзац из ответа Бабуджи, – сказал он. – Бабуджи пишет: „Что касается меня, пожалуйста, считайте меня своим слугой, который поддерживает чистоту в доме, выметая мусор. Считайте меня слугой, а Свамиджи – Мастером. Я охотно буду вам служить, и я также хочу, чтобы вознаграждение за это служение вы по-прежнему отдавали Свамиджи“.
Кроме того, – продолжал Дааджи, – лично я никогда не видел, чтобы Бабуджи вел себя так, будто он был гуру или учителем. Наоборот, он, казалось, считал себя совершенно незначительным.
Помню случай, когда к нему приехал крупный государственный чиновник. Этот чиновник сошел с поезда в Шахджаханпуре (в городе, где жил Бабуджи) и увидел человека, который пришел его встречать. Не говоря ни слова, чиновник отдал ему свой багаж, они сели в рикшу и отправились к дому Бабуджи. Чиновник был довольно крупным человеком, он вез с собой много багажа, поэтому вдвоем они не могли поместиться на сиденье. Так что чиновник сел на сиденье, а другой человек – на пол. Когда они прибыли в дом Бабуджи, человек взял багаж чиновника и отнес в комнату. Позже чиновник пошел поздороваться с Бабуджи, и там он испытал самый большой в своей жизни шок. Он увидел, что в кресле Бабуджи сидел тот же самый невысокий человек. Теперь до него дошло, что Бабуджи лично встретил его на станции! А он принял Бабуджи за слугу.
Знаешь, на санскрите есть слово „махатма“, „Маха“ означает „великий“, „агма“ означает „душа“, поэтому „махатма“ означает „великая душа“. Часто этот термин используется как почтительное обращение. В некоторых случаях люди применяют его даже к самим себе! Бабуджи очень не нравилось это слово. Он говорил, что истинный махатма не имеет величия. Наоборот, он совершенно незначительный – для себя, для мира, для всего. Он абсолютно смиренный. Если вы думаете, что стали великим, то вы копаете себе могилу. Истинный махатма – это тот, кто ничего не требует, кто ничего не обещает, кто стал ничем. Но такие люди часто остаются без внимания, а предпочтение отдается гуру с ложными убеждениями или лицемерным гуру, которые привлекают учеников, используя свое обаяние, харизму и демонстрируя дешевые фокусы.
Гуру никогда не должен даже допускать мысли о том, что он гуру. Если это чувство хотя бы раз появится в его сердце, думаю, он станет непригоден для этой работы. В действительности гуру должен считать себя чем-то даже меньшим, чем слуга. Но вместо этого мы видим столько самопровозглашенных гуру. Знаешь, я никогда не слышал, чтобы Чариджи называл себя кем-то еще, кроме как учеником Бабуджи. А Бабуджи… он был настолько смиренным, что, казалось, слово „я“ сбивало его с толку.
Немногие действительно знают, кто такой гуру. Кажется, люди готовы назвать кого-то гуру просто потому, что он носит оранжевые одежды, или демонстрирует знание древних текстов, или говорит мудрые слова. Многие гуру даже не дают вам никакой практики. Они могут дать несколько упражнений, но на этом их работа заканчивается. Постоянный внутренний контакт отсутствует. Это все равно что быть брошенным на обочине дороги! Могут ли такие гуру дать начало духовному путешествию и постоянно помогать нам, пока мы не достигнем далекого берега? Могут ли они очистить внутренние дебри и сложности, которые опутывают нас и препятствуют дальнейшему развитию? Могут ли они ослабить беспокойные тенденции нашего ума и вселить благородные качества в наши сердца? Могут ли они удалить наши самскары? Есть еще много других вещей, которые гуру должен делать, чтобы обеспечить наше благополучное прибытие в пункт назначения. В конечном счете гуру несет ответственность за духовный прогресс каждого искателя, находящегося под его опекой. Он должен отвечать за каждого из них как перед своим гуру, так и перед самой природой. Думаю, природа наложит суровое наказание на любого гуру, который не может или не хочет выполнять эти обязанности. Лучше вообще не следовать гуру, чем следовать за неумелым или недобросовестным гуру.
Есть и такие гуру, которые завидуют, когда ученик превосходит их. Разве может родитель завидовать своим детям? Мечта каждого родителя – увидеть, что ребенок их превзошел. Точно так же истинный гуру не будет удовлетворен тем, чтобы вывести вас за ваши пределы, – он хочет вывести вас за его собственные пределы. Он хочет, чтобы вы поднялись на самую вершину эволюции – вершину, которая продолжает расти».
