Например, молодой человек видит девушку, и он от нее без ума. Его ум сосредоточен на ней. Он без конца думает о ней, и он счастлив о ней думать. Но что, если он уже женат?» «Тогда у него проблемы», – сказал я.
«Мысль об этой девушке – как водоворот. Молодой человек неудержимо тянется к девушке. Но он знает, что не может позволить себе такую вольность, поэтому с большим трудом борется с потоком своего влечения. Его ум хочет сосредоточиться на мысли о ней, но это не то, что ему нужно.
Мы часто попадаем в водовороты мысли, которые не полезны для нашей жизни и жизни окружающих. Более того, эти водовороты могут стать разрушительной силой в нашей жизни. Поэтому мы должны регулировать ум. Мы достигаем этого, практикуя медитацию. И мы должны практиковать ее так, чтобы наш ум естественным образом привлекался к полезному объекту. Таков результат правильного метода. Медитация регулирует наш ум, направляя его на абсолютный Источник удовлетворения».
«Поэтому объект медитации чрезвычайно важен», – прокомментировал я.
«Да, объект определяет действие, которое окажет на нас медитация, – сказал Дааджи. – Когда вы пьете воду или виски – вы делаете одно и то же. Результат отличается только потому, что объекты разные. Точно также, независимо от того, на какой предмет вы медитируете, процесс медитации – один и тот же. Просто разные объекты приводят к разным результатам. Ограниченный объект производит ограниченное воздействие. Какое воздействие может произвести безграничный объект? Эта идея сбивает с толку ум, но она не собьет с толку сердце.
Сердцем правит интуиция. У него нет многочисленных ограничений, присущих уму».
«Что такое безграничный объект?» – спросил я.
«Это Источник, – сказал Дааджи. – Это сама Божественность – изначальный, неиссякаемый источник. Поиск Божественности при помощи ума – это поиск вовне. Тогда она становится слишком умозрительной, слишком абстрактной. Если мы пытаемся сконцентрироваться, мы не находим ничего, на чем можно сконцентрироваться. Если мы пытаемся ухватить Божественность, она ускользает от нас. Это то, что нужно найти внутри. Когда нас достигает ее освежающий ветерок, это приходит через чувство.
Мышление ограничено, а чувствование безгранично. Оно всеобъемлюще. Оно включает в себя мышление, но выходит за рамки мышления. Оно включает в себя все наши способности, но выходит за их пределы. Через чувствование раскрываются более глубокие истины. Божественность невозможно познать, но ее присутствие можно почувствовать.
Разве вы можете почувствовать это присутствие печенью или пятками? Плечами или локтями? Сердце – это орган чувствования, и поэтому мы чувствуем это присутствие именно сердцем. Таким образом, сердце – это то место, где мы должны искать его, и именно поэтому мы медитируем на сердце. Здесь завершается наше путешествие в сфере знаний, понятий и форм».
«Как медитация помогает нам осознать это внутреннее присутствие? – спросил я. – Как она помогает нам соединиться с ним?»
«Это хорошо объясняется в „Йога-сутрах“ Патанджали, – сказал Дааджи. – „Йога-сутры“, часто приписываемые мудрецу Патанджали, являются древним учением, которое разъясняет некоторые основополагающие принципы йоги. Многие связывают слово „йога“ с набором физических упражнений, но это лишь одно из направлений йоги. Основа йоги – медитативный подход, цель которого – соединить человека с Источником всего сущего. Этот аспект йоги является предметом „Йога-сутр“, в которых Патанджали представляет путь, состоящий из восьми частей, или ступеней, известных как аштанга-йога:
1. Яма.
2. Нияма.
3. Асана.
4. Пранаяма.
5. Пратьяхара.
6. Дхарана.
7. Дхьяна.
8. Самадхи.
Все восемь ступеней, описанных в „Йога-сутрах“, имеют свое значение, – сказал Дааджи, – и со временем мы обсудим каждую из них. Сейчас я хочу остановиться на последних четырех ступенях: пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Эти четыре ступени описывают процесс, с помощью которого мы погружаемся в глубины медитации. Эти ступени отличаются друг от друга, но они неразделимы. Точнее, они перетекают одна в другую. Это четыре аспекта одного движения – путешествия в глубины нашего существа.
Начнем с пятой ступени, которая называется пратьяхара. Пратьяхара означает «отвлечение ума от внешнего». Это означает направить внимание внутрь, отстраниться от отвлекающих факторов, которых так много вокруг нас, и найти центр в себе. Большую часть времени наше внимание направлено на внешнее. Обычно мы осознаем только то, что можем воспринять через пять органов чувств. Мы слышим, видим, осязаем, чувствуем запах, вкус, и это всё. Во внешней ориентации нет ничего плохого. Она совершенно необходима для нашего выживания. Наши чувства – это система навигации. Они помогают нам удовлетворить основные жизненные потребности в питании, крове, одежде и т. д.
Однако мы придаем слишком большое значение материальному аспекту жизни. Мы можем достичь материального благополучия, можем получить любовь и восхищение других, но все это не принесет нам удовлетворения на самых глубинных уровнях. Чего бы мы ни достигли и что бы ни приобрели, мы всё же обнаруживаем, что нам недостает чего-то существенного. В конце концов мы понимаем, что исполнение наших материальных желаний не дает нам удовлетворения. Сердце тоскует по чему-то совершенно иному – чему-то гораздо более глубокому».
«Вы уже об этом говорили, – заметил я. – Вы упомянули о стремлении души достичь завершенности, о стремлении соединиться со своим Источником».
«Да, – сказал Дааджи. – Но эта формулировка слишком интеллектуальна, слишком абстрактна, чтобы найти отклик в нашем сердце, Это основополагающее стремление к единению мы должны открыть в себе сами. Пока мы этого не сделали, оно направлено в неверную сторону, и мы продолжаем искать внутреннюю реализацию на материальном плане. Мы ищем вовне, и по-прежнему озабочены приобретением и потреблением вещей,
Мы легко впадаем в зависимость от постоянного потребления, постоянного стимулирования, Например, очень многие люди проверяют свои смартфоны каждые несколько минут! В медитации мы на какое-то время отвлекаемся от всего этого, Отдыхаем от постоянного движения жизни. Уходим от ее соблазнов, тревог и стрессов, Другими словами, мы перестаем искать вне себя. Это пратьяхара. В пратьяхаре мы идем внутрь, В „Бхагавад-Гите“ есть наглядная иллюстрация: „Когда йогин отводит свои чувства от внешних объектов, как черепаха, втягивающая свои конечности со всех сторон, его сознание становится устойчивым“. Мы находим центр в себе.
Чтобы еще лучше понять, что такое пратьяхара, давайте рассмотрим этимологию слова на санскрите. Слово „пратьяхара“ состоит из двух санскритских корней: „Праги“ и „ахар“. „Прати“ означает „против“, а „ахар“ означает „потребление“. В пратьяхаре мы перестаем искать снаружи, стремиться за объектами потребления. Направляясь внутрь и найдя центр в себе, мы побеждаем жажду постоянной стимуляции, постоянного потребления. Мы становимся настолько удовлетворенными, что просто забываем об этом».
