Хюле (ὕλη): материя, вещество. Очень часто (больше 40 раз) упоминается у Эпиктета – как правило, при сравнении материала, с которым работают ремесленники, и того, с чем должны работать мы сами, а также в чем состоят свидетельства нашего прогресса в искусстве жизни (Беседы. 1.15.2). Он называет внешние вещи сырьем для нашего проайресиса (1.29.1–4a); в 3.3.1 он отмечает: «Предмет добродетельного человека – собственная верховная часть души (гегемоникон)». У Марка Аврелия термин встречается 19 раз; см. 8.35, где он говорит о том, как мы можем «всякое препятствие сделать собственным материалом и распоряжаться им по исходному устремлению». Иногда хюле используется как синоним усии.
Эвдаймония (εὐδαιμονία): счастье, процветание, благополучие. Эпиктет говорит, что бог создал людей для того, чтобы они были счастливыми и стойкими / безмятежными (εὐσταθεῖν, эвстатхейн) (см.: Беседы. 3.24.2–3). Слово эвдаймония используется 13 раз в «Беседах» и один раз в «Энхиридионе». Эпиктет полагает, что эвдаймония несовместима с томлением по тому, что у нас нет (Беседы. 3.24.17). Упоминается дважды у Марка Аврелия (7.67) в контексте жизни, довольствующейся малым (см. также 7.17). У Марка Аврелия есть еще одно эквивалентное слово – εὐζωήσεις (эвзоэсейс), «ведущий благую жизнь» (3.12).
Эвпатейя (εὐπάθεια): хорошие страсти или эмоции (в противоположность патосу), результат правильных суждений и добродетельных поступков. Диоген Лаэртский пишет, что у стоиков «существуют три благие эмоции (εὐπάθεια): радость, осмотрительность и воля. ‹…› Радость есть благоразумное воспарение. Осмотрительность… есть разумное уклонение… воля… есть благоразумное стремление. ‹…› К воле относятся благожелательность, благосклонность, ласковость, приязненность; к осмотрительности – совестливость, чистота помыслов; к радости – услада, веселость, благодушие»
[574] (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.116).
Экклисис (ἔκκλισις): отвращение, избегание; уклонение от чего-либо. Противоположность орексис, но они часто появляются вместе. Это первый уровень согласия с собой (см. схему). Эпиктет неоднократно предупреждает, что нужно быть осторожными с избеганием и применять его только к тому, что касается нас лично, а не к тому, что находится во власти других (см.: Беседы. 4.1.81–82ff). Слово встречается в «Беседах» 53 раза. В яркой метафоре об учебной схватке Марк Аврелий рассказывает нам, что можно не избегать людей, если те нанесли вред случайно, и не подозревать в них злоумышленников (6.20). Как и Эпиктет, Марк Аврелий побуждает нас ограничивать отвращение только тем, что в нашей власти (8.7). См. орексис.
Экпиросис (ἐκπύρωσις): циклическое воспламенение (рождение и перерождение) Вселенной. Это центральная идея стоической физики и космологии, которая восходит к Гераклиту (Марк Аврелий. Размышления. 3.3). Стоики приравнивают этот огонь ко всепроникающей причине (λόγος σπερματικός, логос сперматикос) Вселенной (см.: Размышления. 6.24).
Хексис (ἕξις): абстрактное существительное, образованное от глагола эхейн (иметь, обладать); определенное состояние разума или нрава, склонность к чему-либо; для физических объектов – природное свойство. Эпиктет говорит, что привычка сначала «начинает слабеть, потом и совершенно исчезает» (Беседы. 2.18.11b–14); в противном случае она разгорается, как огонь, в который подбрасывают хворост (2.18.4–5). См. этос.
Элевтерия (ἐλευθερία): свобода. Стоики говорят, что только образованные люди могут быть свободными (Беседы. 2.1.21–22). В виде прилагательного это слово встречается в «Беседах» больше ста раз. Марк Аврелий использует его как существительное пять раз (см. 5.9).
Эпистеме (ἐπιστήμη): несомненное и истинное знание, сверх и выше каталепсиса.
Этос (ἔθος): привычка, обычай. Смотрите также хексис. В позднем стоицизме этосу уделяется большое внимание. Идеи Гая Музония Руфа об образовании связаны с воспитанием, средой и привычками, которые варьируются от человека к человеку (Лекции. 1.1). Эпиктет переносит акцент на привычку: «И поскольку привычка имеет ведущую силу, а мы привыкли пользоваться стремлением и избеганием только по отношению ко всему тому, следует противопоставить этой привычке противоположную привычку и там, где представления очень неустойчивы, противопоставлять усиленное упражнение на деле» (Беседы. 3.12.6). В 1.27.4 он также говорит о важности использования противоположной привычки. Термин используется в «Беседах» 17 раз. Марк Аврелий упоминает его четыре раза.
Эф хэмин (ἐφ’ ἡμῖν): зависящее от нас; находящееся в нашей власти; правильное использование впечатлений, стремлений и суждений. «Энхиридион» Эпиктета открывается одной из самых знаменитых фраз стоицизма: «Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет». Также Эпиктет говорит: когда мы хотим того, что вне нашей власти, нас охватывает беспокойство (Беседы. 2.13.1). Наши суждения о том, что зависит от нас, определяют нашу свободу (3.26.34–35).
О переводах, ссылках и источниках, использованных при работе над книгой
Все переводы в этой книге выполнены по двум главным и незаменимым источникам. Первый – это несравненное сокровище, «Лёбовская серия»
[575] античной классики, издаваемая в Гарвардском университете. Сегодня, кроме красивых отпечатанных томов в красных и зеленых обложках, любимых многими читателями, все греческие и латинские тексты доступны по онлайн-подписке на сайте www.loebclassics.com, который открывает потрясающую возможность поиска на обоих этих языках, а также на английском. Мы обнаружили, что этот сервис – просто находка для работы переводчика. С точки зрения лексики неоценимым оказался ресурс www.perseus.tufts.edu, где в дополнение к поиску даются ссылки на превосходный греческий словарь Лидделла и Скотта и латинский словарь Льюиса и Шорта, а еще доступна сравнительная статистика использования по авторам и периодам. Кроме того, мы широко использовали печатные издания этих произведений издательства Oxford University Press. Конечно, при работе мы опирались на прекрасные труды переводчиков «Лёбовской серии» – У. Олдфатера, К. Хейнса, Р. Гаммера, Д. Бэйсора и других. Изучая Эпиктета, я получил огромное удовольствие от работ Т. Хиггинсона, выпускника Гарвардской школы богословия, и Д. Лонга (и в бумажном виде, и на сайте www.perseus.tufts.edu).
