Отрадно, что большинство религий и духовных традиций безоговорочно принимают Золотое правило, а также некоторую форму веры Черного Лося, что «все на самом деле едино». Единство является фундаментальным принципом для некоторых религий в большей степени, чем для других. Например, в то время как иудеохристианская традиция учит своих последователей любить своих соседей, восточный мистицизм говорит, что индивидуальность, эго – все это изначально являются иллюзией, потому что мы неотделимы от Бога и друг от друга, то есть в духовном смысле мы – это наши соседи. В книге «Мир в каждом шаге» вьетнамский буддийский мастер Тхить Нят Хань пытается объяснить этот аспект восточной мысли для западных людей, говоря нам, что мы «со-существуем»
[101]. Мы неотвратимо и неразрывно связаны со всеми и всем во Вселенной, и это состояние со-бытия является причиной, по которой мы не должны эгоистично (и тщетно) преследовать цели индивидуального приобретения и власти.
Хотя менее отчетливо, но вера в единство является и частью иудеохристианской традиции. В 1939 году, когда Европу потрясла очередная попытка мирового господства, еврейский богослов и философ Мартин Бубер обратился к Национальной конференции палестинских учителей в Тель-Авиве. Он закончил свою речь, сказав: «Ничто не остается – лишь то, что возвышается над бездной сегодняшних чудовищных проблем, что выше всякой бездны всякого времени: взмах крыльев духа и творческое слово. Но тот, кто может видеть и слышать единство, также замечает и распознает то, что остается в вечности. Воспитатель, который помогает повернуть человека к своему собственному единству, поможет поставить его лицом к лицу с Богом»
[102].
К какой бы традиции они ни относились, духовные практики, ориентированные на осознание со-бытия, как правило, имеют интригующий психологический побочный эффект принесения земного счастья тем, кто следует им, независимо от внешних обстоятельств. В книге, которая представляет собой плод сотрудничества между психологом Даниэлем Големаном и Его Святейшество далай-ламой – «Деструктивные эмоции: Научный диалог с далай-ламой», – Големан пишет: «Акт заботы о благополучии других, по-видимому, создает состояние большего благополучия внутри себя»
[103]. В последние годы это подтверждает все большее число ученых. На конференции 2002 года, посвященной науке и сознанию, в которой принимал участие далай-лама, уважаемый австралийский нейробиолог Джек Петтигрю заметил: «Если вы идете в Дхарамсалу [индийский дом тибетской общины в изгнании], вы проходите сквозь туман в середине зимы, и вы выходите на яркое солнце. Это как попасть в рай. Вас сразу поражают счастливые, улыбающиеся лица тибетцев, у которых почти ничего нет, они обездолены, и все же они счастливы. Хорошо, но почему же они счастливы?»
Сам далай-лама заинтересован в том, чтобы ответить на этот вопрос с научной точки зрения, и в поиске светского способа создания сострадательного чувства со-бытия, которое достигается преданными последователями практик тибетской буддийской медитации. С этой целью он инициировал международную серию диалогов между учеными и знатоками буддизма, поддержанную Колорадским институтом Разума и Жизни и Институтом исследований мозга Макговерна Массачусетского технологического института. Далай-лама предполагал, что такие диалоги послужат практическому решению проблемы деструктивных состояний ума, которые буддисты и ученые считают корнем страданий и конфликтов между людьми.
Как психолог, я особенно увлечена тем, как далай-лама описывает тех, кого я могла бы назвать социопатами, то есть людей, лишенных проникающего чувства долга, основанного на привязанности к другим. Он называет таких людей «не имеющими хорошо развитой человеческой жизни». Более конкретно, далай-лама так сказал об атаке на Всемирный торговый центр: «Технология – это хорошо, но использование технологий в руках людей, которые не имеют хорошо развитой человеческой жизни, может стать катастрофой»
[104].
В той мере, в которой способность человека иметь «хорошо развитую человеческую жизнь» облегчается или ограничивается нашим серым веществом, буддийская концепция социопатии выносит на первый план одно из самых интересных смешений религии и нейропсихологии. Возможно, социопатия – это урок жизни, который преподается не каким-то физическим средством или ограничением, а эмоциональной тупостью.
Другими словами, некоторым людям предстоит научиться тому, каково это – жить с утраченной красотой, или без ног, или нищим, а другим – тем, у кого нет совести, – надо научиться жить, не будучи способным заботиться о других. Ирония в том, что это кармическое состояние, если хотите, действительно может быть причиной для жалости в отношении социопатов – ведь мы жалеем слепых сирот независимо от того, верим мы или нет в устройство кармы.
Хотя психология признает ценность сострадания и ощущения единства, психологи до сих пор не разработали прямых методов их усиления, оставляя социопатов, и особенно нормальных людей, в неустойчивом положении, когда речь идет о развитии совести. В качестве способов увеличить удовлетворенность жизнью, психологи все чаще рекомендуют нравственное воспитание детей и волонтерство для взрослых, но традиционно психологи гораздо больше интересуются такими областями, как «укрепление межличностных границ» и «тренировка уверенности»
[105].
Психология по отношению к духовности напоминает мне голодного путешественника в древней индийской притче под названием «Камень мудрой женщины»
[106]. Версию этой притчи, авторство которой было утрачено еще до античности, можно найти в сборнике историй, составленном Артуром Ленеханом. По иронии судьбы этот сборник вышел в 1994 году в издательстве The Economics Press – «Экономическая пресса».
