Евангелики в мире
Мы знаем, что Церковь выполняет двойное поручение: Бог послал своих людей в мир возвестить о спасении и служить нуждающимся. Но Он призвал людей и из мира, чтобы те служили Ему и узнавали о Нем. Миссия без почитания Бога может привести к пустому служению, поклонение без миссии – к нерадению в религии. Жизнь Церкви в мире подразумевает постоянную беседу: «да» на один вопрос, «нет» – на другой. И протестанты в Англии XIX века вдруг поняли: общество меняется так быстро, что они не всегда уверены, с кем говорят – с друзьями или с врагами.
Евангелики
Современные версии евангеликов часто основаны на четырех характеристиках. Их предложил Дэвид Беббингтон. Это конверционизм, активизм, библицизм (доверие к Библии как к источнику религиозного рвения, наставлений и теологии) и крестоцентризм (акцент на жертвенной природе креста). Томас Кидд еще заостряет внимание на проявлениях Святого Духа, явленных в возрождении, на излияниях Духа и на преображающих встречах с любовью Божьей.
Во многом XIX век принадлежал Британии. Англия была колыбелью промышленной революции, Лондон стал крупнейшим городом и финансовым центром мира, британская коммерция охватила весь земной шар, британский флот господствовал в морях. К 1914 году Британия управляла самой обширной и густонаселенной империей в истории.
Но этот стремительный промышленный и коммерческий рост уже не давал многим англичанам вздохнуть вольной грудью. Все учреждения, освященные традицией, грозили рухнуть. Одни, помня страшные дни Французской революции, боялись будущего. Другие пели хвалу переменам и называли это прогрессом. Для них Англия была авангардом нового дня процветания и свободы для всех. Так в душах царили и страх, и надежда.
На заре эпохи прогресса английские протестанты находились либо в официальной Церкви Англии, либо в деноминациях инакомыслящих: такими были методисты, баптисты, конгрегационалисты и ряд малых групп. Впрочем, поразительные движения XIX века не пошли по пути традиционных деноминаций. Свобода возросла, позволив христианам создать множество религиозных обществ, призванных служить английскому обществу или проповедовать Евангелие за границей. Эти общества не были церквями в традиционном смысле – с таинствами, вероучением и рукоположенными служителями. То были группы отдельных христиан, которые стремились к той или иной цели: распространяли Библии или помогали бедным.
В начале Века Прогресса величайшей силой в религиозной жизни англичан было движение евангеликов: его начали и развивали Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд. Евангелики стремились прежде всего к личному благочестию, которое обычно рождалось из обращения в веру, и к деятельной заботе о христианском служении в мире. Оба находили источник вдохновения в Библии и в качестве руководящих путей выбрали главные мотивы духовного возрождения минувшего века: любовь Бога, явленную во Христе, необходимость спасения через веру и новый опыт рождения, даруемый Духом Святым. Это евангельское послание эхом возгласили с немногих кафедр в Церкви Англии и в большинстве инакомыслящих деноминаций.
Евангелики в Церкви Англии были преданы своей Церкви и одобряли то, что в ней правят епископы. Но они были готовы сотрудничать с инакомыслящими священниками и церквями, потому что их главным интересом были не обряды и не Церковь. Они считали, что проповедь Евангелия важнее, чем совершение таинств или облик ритуала. Такая позиция называлась «Низкой Церковью».
Вдохновленные духовным возрождением, случившимся с методистами, евангелики увидели в проблемах британского общества призыв к верному служению – и бросились преображать жизнь забытых и угнетенных.
Клэпхемская община
Главным штабом для «крестовых походов» за евангельскую веру была деревушка километрах в пяти от Лондона – Клэпхем. Деревня была загородной резиденцией группы богатых и пылких евангеликов, знавших, что значит жить «в каждодневной святости» и предвидеть вечность. Одни из них владели роскошными домами в самой деревне, другие часто посещали Клэпхем и жили со своими соработниками. Историки стали говорить о них как о Клэпхемской секте, но они не были сектой: они больше походили на дружную семью.
Своего духовного наставника группа обрела в лице служителя приходской церкви Джона Венна, человека культурного и здравомыслящего. Они часто встречались, изучали Библию, беседовали и молились в овальной библиотеке богатого банкира Генри Торнтона.
Бесспорным лидером секты был Уильям Уилберфорс (1759–1833), деятель парламента. И в кругу своих друзей он нашел целую плеяду талантов, готовых взяться за евангельское дело: Джон Шор (лорд Тайгенмоут), генерал-губернатор Индии; Чарльз Грант, председатель Ост-Индской компании; Джеймс Стефенс-старший, заместитель министра по делам колоний; Захария Макоули, редактор журнала «Христианский обозреватель»; Томас Кларксон, лидер аболиционистов…
В двадцать пять Уилберфорс обратился в веру, прочтя труд Филиппа Додриджа «Начало и развитие религии в душе». Он обладал всеми качествами предводителя: достаточным богатством, либеральным образованием и необычайными талантами. Премьер-министр Уильям Питт однажды сказал, что Уильям был от природы наделен величайшим красноречием. Некоторые называли его «соловьем Палаты общин». Многие свидетельствовали о его таланте заводить друзей и о высоких моральных принципах. Казалось, само Провидение подготовило Уилберфорса к его задаче и времени.
«Мой путь публичен, – сказал он как-то. – Мое дело в мире, и я должен быть в собраниях людей или оставить тот удел, который, по-видимому, поручило мне Провидение».
Под руководством Уилберфорса Клэпхемская группа постепенно сближалась. Все, кто в нее входил, становились единомышленниками. В особняках Клэпхема они держали свои «Кабинетные Советы», обсуждали и ошибки своей страны, и несправедливости, допущенные в ней, и битвы, в которых им предстоит сражаться во имя праведности. И после этого, в парламенте и вне его, они действовали как одно целое и доверяли каждому то дело, которое тот мог сделать лучше всего – во имя общих целей.
«То было замечательное братство, – говорит Реджинальд Коупленд, биограф Уилберфорса. – С тех пор в общественной жизни Великобритании не было ничего подобного».
Евангелики и социальные проблемы
В тихом маленьком Клэпхеме родилось множество евангельских организаций: Церковное миссионерское общество (1799); Британское и иностранное библейское общество (1804); Общество для улучшения положения бедных (1796); Общество для реформирования тюремной дисциплины…
Однако самые значительные усилия шли на кампанию против рабства. И прежде всего здесь ратовали за отмену работорговли, то есть пленения африканских негров и их отправку для продажи в Вест-Индию.
Англичане вступили в работорговлю в 1562 году, когда сэр Джон Хокинс взял груз рабов из Сьерра-Леоне и продал их в Санто-Доминго. В 1660 году, после восстановления монархии, король Карл II дал хартию компании, перевозившей в Вест-Индию три тысячи рабов в год. С того времени торговля рабами возросла неимоверно. В 1770 году из ста тысяч рабов, перевозимых из Западной Африки за год, на долю британских кораблей приходилось более половины, и многие англичане считали работорговлю неразрывно связанной с торговлей и национальной безопасностью Великобритании.
