Иезуитов подчас называли «хамелеонами господа бога». Это достаточно меткое определение, ибо соответствует доктрине и принципам их действий. Но с хамелеонами в принципе схоже большинство исторических источников, причем степень их приспособляемости двух-трехслойна. Один слой — естественная дискретность документа. Другой — отпечаток социально-психологических стереотипов авторов, их соотечественников и современников. Наконец, картину усложняют стереотипы нашего собственного сознания и подсознания. Чтобы преодолеть подобную обманчивость источников, необходимо не только знание всей сути дела относительно предмета источников, но и неоднозначных стереотипов сознания как авторов, так и читателей источника (со всеми колебаниями этого сознания).
Каковы же были результаты двухсотлетних трудов иезуитов в Китае?
Необходимо учитывать, что постоянная надежда «обратить» императора на поверку оказалась иллюзией, поддерживавшейся, в частности, Канси для того, чтобы их рвение в служении на той ниве, где императоры хотели их видеть, не ослабевало.
После Канси вера отцов в «просвещенный деспотизм» несколько ослабла, хотя начало волне было дано, эхом отозвавшись в Европе идеями Вольтера и Монтескье о просвещенной монархии. И наконец, какое бы влияние ни имели подвижники веры при императорском дворе Китая, это не дало им возможности защитить своих братьев в провинциях, что и привело (на фоне целого ряда добавочных факторов) к уничтожению старой миссии в XVIII в.
Однако то, что является для церкви и ордена фактическим провалом, остается уникальным эпизодом в отношениях Запада и Китая, потрясающим историческим экспериментом, на котором есть чему поучиться и современному человеку.
Как уже говорилось, Жозеф Амио сделал торжественную эпитафию на могиле французских миссионеров после репрессии ордена
[229], указав, что орден иезуитов повсюду учил поклонению истинному Богу. Подобно самому Иисусу, имя которого он носит, орден воспитывал добродетель в нашем наполненном проблемами мире, помогая соседу, и за 200 лет процветания дал церкви мучеников и исповедников. «Дивись и храни молчание» — заключает эпитафия. Дивиться, безусловно, есть чему, однако хотелось бы надеяться, что голоса старинных свидетелей исторических событий наконец заговорят и в нашей стране.
Библиография
1. Адоратский И. Н. Исторический очерк католической пропаганды в Китае. Казань, 1885.
2. Бокщанин А. А. Китай и страны Южных морей в XIV–XVI вв. М., 1968.
3. Бокщанин А. А. Особенности внешних отношений империи Мин и вопросы преемственности. — В сб.: Китай: традиции и современность. М., 1976.
4. Буве И. Письмо досточтимого отца Буве, миссионера Ордена / Иисуса г-ну Г. В. Лейбницу. — Вестник Московского университета, 1994, № 1.
5. Буряков Ю. Ф. Христианство на Великом Шелковом пути. — В сб.: Из истории древних культов Средней Азии. Христианство. Ташкент, 1994.
6. Быков В. Ф. Миссионеры-иезуиты и русско-китайские отношения в XVII в. (Нерчинский договор 1689 г.). — В кн.: Информационный бюллетень ИДВ, № 104. М., 1980. с. 147–159.
7. Васильев Л. С., Фурман Д. Е. Христианство и конфуцианство (опыт сравнительного социологического анализа). — В сб.: История и культура Китая. М., 197. с. 405 — 477.
8. Васильев Л. С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). М., 1983.
9. Виноградов А. Миссионерские диалоги Маттео Риччи с китайскими учеными о христианстве и язычестве и обзор китайско-церковной, римско-католической литературы с XVI по XVIII столетия. СП-б., 1889.
10. Виноградов А. Исторический очерк западных христианских миссий в Китае. Казань, 1886.
11. Волохова А. А. Иностранные миссионеры в Китае (1901–1920 гг.). М., 1969.
12. Воскресенский Д. Н. Из истории общения Китая и Запада в XVI–XVII вв. (Историко-филологические исследования.). М., 1974, с. 389 — 398.
13. Иларион, иеромонах. Очерк истории сношений Китая с Россией. — В кн.: Российская духовная миссия. Пекин, Труды членов Российской духовной миссии в Пекине. Т.2, СП-б, 1853, с. 445–491.
14. Ковальский Н. А. Международные католические организации. М., 1962.
15. Малявин В. В. К типологии цивилизации Запада и Востока. — Проблемы Дальнего Востока, 1993, № 5, с. 151–159.
16. Малявин В. В. Синкретические религии в Китае в XX веке: традиционное и посттрадиционное. — Религии мира. Ежегодник, 1987.
17. Мартынов А. С. Значение приезда послов в императорском Китае. — Народы Азии и Африки, 1972, № 5.
18. Монина А. А. «Миссионерский вопрос» в политике цинского правительства (о меморандуме Цзунли Ямыня от 9 февраля 1871 г.). — В кн.: Маньчжурское владычество в Китае. М., 1966, с. 307–318.
19. Мясников В. С. Империя Цин и Русское государство в XVII веке. М., 1980.
20. Мясников В. С. Новое издание трудов Н. Г. Спафария. — Народы Азии и Африки, 1962, № 2.
21. Николай (Адоратский) епископ Оренбургский. Православная миссия в Китае за 200 лет ее существования. Вып. 1–2. Казань, 1887.
22. Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.
23. Позднеев А. М. Об отношениях европейцев к Китаю. СПб., 1887.
24. Поршнева Е. Б. Религиозные движения позднесредневекового Китая: Проблемы идеологии. М., 1991.
25. Снесарев А. Е. Рецензия на: А. Свечин. История военного искусства. М., 1922. — Военная мысль и революция. 1923, № 1.
26. Фишман О. Л. Китай в Европе XVII–XVIII вв. — В кн.: История, культура, языки народов Востока. М., 1970.
27. Шпажников Г. А. Деятельность западных протестантских церквей и организаций в странах Африки и Азии. — В кн.: Очерки истории западного протестантизма. М., 1995, с. 212–234.
28. Actes du /premier/ Colloque internationale de Sinologie, Chantilly. Paris: LesbeliesLettres, 1971.
29. Actes du IIe Colloque internationale de Sinologie, Chantilly 1977. Paris: Les belles Lettres, 1980.
30. Actes du IIIe Colloque internationale de Sinologie, Chantilly, 1980. Paris: Les Beiles Lettres, 1983.
31. Actes du IVe Colloque international de Sinologie, Chantilly, 1983. Taipei /Paris /Hong Kong: Ricci institute, 1991.
32. Actes du Ve Colloque international de Sinologie, Chantilly, 1986. Taipei /Paris /Hong Kong: Ricci institute, 1993.
33. Actes du VIe Colloque international de Sinologie, Chantilly, 1989. Taipei /Paris /Hong Kong: Ricci institute, 1995.
