Наиболее могучими из этих звездных божеств, которых призывали преимущественно и которым предназначалась большая часть приношений, были Планеты. В соответствии с астрологическими учениями, за ними признавались такие свойства и отношения, основания для которых зачастую ускользают от нас. Каждая из них правила одним днем недели, каждой был посвящен свой металл, каждая находилась в связи с определенным уровнем посвящения, и число их придавало цифре «семь» особую религиозную силу[36]. Согласно поверью, души, нисходя с небес на землю, получали от каждой по очереди ее качества и ее страсти. Их часто изображали на памятниках — либо в виде символов, которые ассоциировались со стихиями, составлявшими тот или иной образ, или с жертвами, приносимыми в их честь, либо в облике бессмертных, заседающих в собрании на греческом Олимпе, — Гелиоса, Селены, Ареса, Гермеса, Зевса, Афродиты, Кроноса[37]. Однако эти изображения имеют здесь совершенно иную ценность, по сравнению с той, что признавалась за образами Ахура Мазды, Зервана и других маздеистских богов. Их не рассматривали более в качестве олицетворений Неба или бесконечного Времени, но видели в них лишь сияющие звезды, чей путь через созвездия можно было проследить. Такая двойная система интерпретаций применялась, в частности, к солнцу, которое либо отождествлялось с Митрой, либо воспринималось вне связи с ним. В действительности в мистериях существовало два солярных божества, одно — иранское, унаследовавшее Хварно персов, другое — семитское, заместившее собой вавилонского Шамаша, отождествляемого с Митрой[3Щ.
Наряду с планетарными богами, еще сохранявшими двойственный характер, существовали и чисто звездные божества, которым также воздавалась дань поклонения. Двенадцать знаков Зодиака, которые в своем каждодневном вращении подвергают все сущее воздействию разнородных влияний, были представлены во всех святилищах Митры в их традиционном виде (рис. 15)[39].
Каждый из них, разумеется, являлся объектом особого поклонения в те месяцы, над которыми они властвовали, и их любили изображать, группируя по три знака вместе, в соответствии с Временами года[40], к которым они принадлежали, и культ которых был связан с их культом. Митраисты, по-видимому, действительно, в соответствии с астрологическими доктринами, поклонялись не только Времени, осознаваемому в качестве первичной Причины, но и всем формам его проявления, — Векам, Годам, Временам года, Месяцам, Дням и Часам, — за которыми подобным же образом признавалась божественная сила[41].
Знаки Зодиака были не единственными созвездиями, которые жрецы ввели в свою теологическую систему. Астрокосмический метод интерпретации, единожды принятый в мистериях, был распространен на всех без исключения пригодных для этого персонажей. Не было такого объекта или животного, которого нельзя было так или иначе рассматривать в качестве образа астрологической группы. Так, ворон, кратер, собака, лев, которые обычно окружали тавроктонного Митру, были с легкостью соотнесены с созвездиями, носящими те же названия[42]. Обе небесные полусферы, проходящие поочередно над и под земной поверхностью, также были персонифицированы и слились с Диоскурами, которые, согласно эллинскому сказанию, оживляют и умерщвляют попеременно[43]. Мифология смешивалась с обширной эрудицией: гимны описывают героя, похожего на греческого Атланта, который неустанно держит на своих плечах купол небесного свода, и в котором видели изобретателя астрономии[44]. Но эти полубоги были оттеснены на задний план; планеты и знаки Зодиака всегда неоспоримо сохраняли свое первостепенное положение, поскольку именно они, по мнению астрологов, в первую очередь управляли жизнью людей и всем ходом вещей.
Это основное учение, которым Вавилон наделил маздеизм: вера в Неизбежность, понятие неотвратимой Судьбы, которая направляет ход событий в этом мире и связана с круговоротом звездного неба. Эта судьба, отождествляемая с Зерваном, сделалась Верховным божеством, породившим и управляющим всем мирозданьем. Развитие последнего подчинено неизменным законам, и его различные части связаны между собой внутренней общностью. Расположение Планет, их каждое мгновение меняющееся взаимоотношение и энергия порождают череду земных явлений. Астрология, для которой эти постулаты служили догматическими основами, безусловно, отчасти обязана своим успехом пропаганде митраизма[45], а сей последний, таким образом, в некоторой степени повинен в том, что эта псевдонаука, сопровождаемая целым шлейфом ошибок и страхов, все же одержала победу на Западе [46].
Жесткая логика ее умопостроений обеспечивала этой величайшей химере более полную власть над мыслящим духом, нежели вера в силы преисподней и в заклинания, но эта последняя оказывала большее действие на легковерие толпы. Признание независимой власти за злым началом в маздеизме давало оправдание всем его оккультным практикам. Некромантия и онейромантия (толкование снов), вера в сглаз и в талисманы, в порчу и в заговоры, все эти детские или злонамеренные суеверия древнего язычества находили свое оправдание в деятельности, приписываемой демонам, которые беспрестанно вмешиваются в людские дела. Наиболее тяжкий упрек, который можно инкриминировать персидским мистериям, состоит в том, что они потворствовали, а возможно, и наущали всем этим предрассудкам. Не случайно обывательский ум сделал из наименования «маг» синоним слову «колдун» [47].
Ни концепция о суровой необходимости, неутомимо толкавшей род человеческий к неведомому исходу, ни даже боязнь зловредных духов, добивающихся его гибели, не были способны привлечь массы к алтарям митраистских богов. Суровая жестокость этих мрачных учений смягчалась верой в спасительные силы, сочувствующие страданиям смертных. Даже планеты, в противоположность мнению, выраженному в дидактических трудах теоретиков-астрологов, не были теми космическими силами, чье благоприятное или пагубное влияние усиливалось или ослабевало, следуя изгибам установленного пути всей вечности. Они, согласно учению древней халдейской религии, были божествами, которые способны видеть и слышать, радоваться или печалиться, чей гнев можно было смягчить и чьего благорасположения добиться с помощью молитв и жертвоприношений. Адепт находил опору в своей вере в благотворных защитников, которые, не ведая покоя, сражались с силами зла [48].
К сожалению, гимны, воспевавшие подвиги богов, почти полностью утрачены, и их этнические традиции известны нам лишь по памятникам, которые служат иллюстрациями к ним. Тем не менее, характер этой сакральной поэзии все же дает себя знать в дошедших до нас фрагментах. Так, деяния Веретрагны, этого маздеистского Геркулеса, были воспеты в Армении — в этих гимнах говорится о том, как он подавил драконов и помог Юпитеру победить чудовищных исполинов[49], и римские адепты так же, как почитатели Авесты, сравнивают его с воинственным и сокрушающим все вепрем[50].
Тем не менее, героем, игравшим наиболее значительную роль в этих воинских сказаниях, был Митра. Ему приписывались подвиги, которые в зороастрийских сочинениях были отнесены на счет других божеств. Вокруг него сложился целый цикл легенд, которые только и служат объяснением той первостепенной роли, которая признавалась за ним в культе. Именно в честь совершенных им славных деяний, имя этого бога, вовсе не занимавшего в небесной иерархии высшего положения, послужило названием для распространившихся на Западе персидских мистерий.
