Тем временем к жизни была вызвана первая пара людей, и Митре было поручено заботиться об этом привилегированном роде. Тщетно Дух тьмы вызывал всяческие бедствия, чтобы погубить их, — бог всегда умел разрушить его роковые замыслы. Сперва Ахриман опустошил поля, наслав на них постоянную засуху, и их жители, измученные жаждой, воззвали к помощи его всегда торжествующего противника. Божественный лучник пустил стрелы в отвесную скалу, и из нее забил источник живой воды, к которому взывавшие пришли, чтобы глотнуть влаги пересохшим горлом[73]. Далее на мир обрушился еще более страшный катаклизм, угрожая погубить всю природу. Всемирный потоп опустошил Землю, нахлынув на нее волнами морей и рек, вышедших из берегов. Но один человек, предупрежденный богами, построил лодку и спасся вместе со своим скотом в ковчеге, плававшем по водным пространствам. Вслед за тем огонь принялся опустошать мир, пожирая хлевы и дотла сжигая жилища[74]; но творения Оромазда все же избежали этого нового бедствия благодаря небесной защите, и отныне род человеческий смог плодиться и возрастать в мире.
Героический период истории завершился, и земная миссия Митры была исполнена. Он вместе с Гелиосом и другими своими помощниками в делах отметил окончание их совместных битв величайшим пиром, в память о котором посвященные устраивали мистические трапезы. Затем боги взошли на небо. Митра, увозимый Солнцем на лучезарной квадриге, преодолел Океан, которому не удалось его поглотить (рис. 19)[75], и отправился жить к другим бессмертным; но и с высоты небес он должен был непрестанно защищать тех, кто ему поклонялся и благочестиво служил.
Это мифологическое сказание о начале мира позволяет нам более ясно увидеть ту роль, которую играл в культе тавроктонный бог, и лучше понять, что желали выразить языческие теологи, именуя его посредником. Митра является творцом, которому Юпитер-Оромазд доверил все труды по устройству и поддержанию природного миропорядка. Говоря философским языком того времени, он — Логос, эманация бога, сопричастная его всемогуществу[76], которая, сотворив мир в качестве демиурга, продолжает хранить его. Первоначальное поражение Ахримана не сделало его бессильным. Борьба добра и зла продолжается на Земле между посланниками олимпийского владыки и повелителя демонов; она не утихает и в небесных сферах, выражаясь в противостоянии благоприятных и враждебных светил, и отражается в сердце человека, как малого подобия вселенной.
Жизнь есть испытание, и чтобы выйти из него с победой, должно соблюдать Закон, данный древним магам самим божеством. Выполнение какого же долга предписывал митраизм своим адептам, каковы были его «заповеди»[77], которым верующие должны были следовать, чтобы получить вознаграждение в мире ином? Наша чрезвычайная неуверенность по данному поводу остается на прежнем уровне, поскольку мы не имеем никаких оснований сопоставлять содержащиеся в мистериях предписания с теми правилами, которые сформулированы в Авесте. Тем не менее, кажется несомненным, что нравственные постулаты, разделяемые магами Запада, не дрогнули под натиском вольнодумства вавилонских культов, и что они сохранили в себе возвышенный характер морали древних персов. Совершенная чистота осталась для них той целью, к которой должно быть устремлено все существо верующего. Их ритуал включал в себя постоянные обряды очищения и омовения, которые призваны были выводить из души все нечистое [78]. Такая очистительная функция вполне соответствовала традициям маздеизма и отвечала в то же время общим тенденциям эпохи. Уступая этим тенденциям, митраисты даже доводили свои принципы до крайности, и их идеал совершенства начал склоняться в сторону аскетизма. Они считали похвальным воздержание от некоторых видов пищи и абсолютное целомудрие [79].
Сопротивление чувственности было одним из аспектов борьбы против злого начала. Служители Митры должны были неустанно вести эту борьбу против приспешников Ахримана, которые самыми разнообразными способами пытались оспаривать у богов их власть над миром. Эта дуалистическая система была весьма приспособлена для того, чтобы поощрять индивидуальные усилия и развивать человеческую энергию. Митраисты не погрязали, подобно прочим сектам, в созерцательном мистицизме; для них добро заключалось в действии. Они ставили силу выше смиренной кротости, и предпочитали храбрость мягкосердечию. От долгого соприкосновения с варварскими культами в их морали, возможно, остался даже некоторый запас жестокости. Будучи религией солдат, митраизм более всего прославлял воинские доблести.
Митра поддерживает ревнителя благочестия в борьбе, которую тот непримиримо ведет против зловредности демонов. Митра — это приходящее на помощь божество, которое никогда не призывают всуе, он — надежное убежище, якорь спасения для смертных в их душевных терзаниях, сильный соратник, в минуты слабости поддерживающий их в испытаниях[80]. Как и у персов, он всегда является защитником правды и справедливости, охранителем святости, самым грозным противником сил преисподней[81]. Вечно юный и могучий, он безжалостно преследует их; его, «всегда бодрствующего, всегда бдительного», ничто не в состоянии обмануть[82], и он всегда выходит победителем из своих беспрестанных поединков. Эта мысль без конца повторяется в надписях, употребляющих его персидское прозвище Набарз (рис. 20)[83], греческие и латинские эпитеты (invictus, insuperabilis) [84].
Как бог воинства, Митра дарует своим подопечным победу над их противниками-варварами, и даже в моральной сфере он помогал им восторжествовать над порочными побуждениями, внушенными им Духом лжи, и обеспечивал им спасение в этой жизни и в мире ином [85].
Как и все восточные секты, поклонники персидских мистерий вплетали в свои космогонические сказания и теологические построения идеи освобождения и искупления[86]. Они верили в сознательное бытие после смерти божественной сущности, заключенной в человеке[87], в загробное возмездие и вознаграждение. Души, нескончаемое множество которых населяло горние обители, нисходили на землю, чтобы одухотворить людское тело, побуждаемые к тому либо горестной необходимостью падения в этот материальный и извращенный мир, либо своим собственным стремлением прийти в него для сраженья с демонами. Когда после смерти дух разложения захватывал тело, и душа покидала свою телесную темницу, дэвы тьмы и посланники небес оспаривали друг у друга право на нее. Их суд решал, была ли она достойна вознестись в рай. Если душа была запятнана нечистой жизнью, посланцы Ахримана утаскивали ее в бездну преисподней, где ее подвергали бесчисленным мучениям, либо, в знак ее унижения, ее иногда приговаривали к вселению в тела нечистых животных [88]. Если, напротив, ее заслуги перевешивали ее провинности, она поднималась в высшие сферы. Небеса подразделялись на семь сфер, соотносившихся каждая со своей планетой. Своего рода лестница, состоящая из восьми наложенных друг на друга дверей, из которых первые семь были отлиты из семи разных металлов, служила в храмах символическим напоминанием о том пути, которым надлежит следовать, чтобы достичь высшей области незыблемых звезд[89]. Фактически, чтобы перейти с одного этажа на другой, следовало всякий раз преодолеть врата, охраняемые одним из ангелов Оромазда. Только посвященные в мистерии, которые были обучены соответствующим формулам, знали, как смягчить этих непреклонных стражей. По мере того как душа проходила через эти различные зоны, она, словно одежды, сбрасывала с себя страсти и другие свойства, полученные ею во время ее сошествия на землю: она оставляла Луне ее жизненную и питающую энергию, Меркурию — его корыстные наклонности, Венере — ее любовные вожделения, Марсу — воинский пыл, Юпитеру — его честолюбивые стремления, Сатурну — склонность к лени. Нагая, сбросившая с себя бремя всех пороков и всякой чувственности, она, возвышенное существо, всходила на восьмое небо, дабы в вечном свете, где пребывают боги, наслаждаться бесконечной красотой [90].
