Эннеаграмма является комплексной типологией, включающей девять базовых типов, наименования которых являются одновременно и хорошими описаниями. Типы от «единицы» до «девятки» называются, соответственно, «Перфекционист», «Помощник», «Деятель», «Романтик», «Наблюдатель», «Скептик», «Эпикуреец», «Защитник» и «Миротворец». Каждое название указывает на различия между типами, и вы уже, наверное, догадались, что у каждого из типов есть, помимо всего прочего, свои благоприятные и неблагоприятные проявления, свои сильные и слабые стороны, свои здоровые и нездоровые основные эмоции и защиты и свои отношения с духовностью. Некоторые духовные практики хорошо совместимы с одними типами, но приносят вред другим. Хелен Палмер особенно преуспела в работе с эннеаграммой, но существует и множество других замечательных книг по теме, с которыми можно ознакомиться.
Смысл же в том, чтобы использовать эннеаграмму или сходные типологии, чтобы лучше понять, где именно находится ученик в своём общем развитии и подобрать форму подачи учений и практик таким образом, который подходит для конкретного типа личности, чтобы не тратить время духовной практики на попытки изменить те аспекты, которые в большинстве случаев попросту не поддаются изменению – не в большей степени, чем рост ученика или его этническая принадлежность.
Чудо под названием «мы»
6. Ещё один компонент, который начинает привлекать к себе всё больше и больше внимания, – это то, что обычно называется термином «мы»-практики. Имеются в виду серьёзные коллективные практики групп как групп – то есть такие практики, в которых группы в целом практикуют нечто как группы, работая над развитием, трансформацией или, в целом, задействованием всей группы как некоей групповой целостности. Речь идёт не о группе индивидов, где каждый выполняет индивидуальную практику, а о группе, практикующей в качестве группы.
Известность получило высказывание: «Следующим Буддой будет Сангха (группа буддийских практиков как целое)». В каком-то смысле, конечно, это не более чем торжественное провозглашение очередной зелёной банальности (ведь для зелёного уровня «индивидуальность» как таковая есть нечто опасно приближающееся к категории греха, тогда как активно поддерживаются только группы, команды и коллективная деятельность). Но в некоторых случаях речь идёт о чём-то намного более высоком – о прочувствованном признании того факта, что, поскольку на втором порядке возникает совершенно новый тип «Я» (а именно всевключающего, всеобъемлющего и интегрального и активно ценящего все предшествующие стадии развития, что является исторически беспрецедентным прорывом, воплощением подлинно эмерджентной новизны), то вместе с ним будет возникать и совершенно новый, уникальный тип «Мы», состоящий из людей на интегральной и более высоких стадиях развития. На что будет похоже это «Мы»? Как мы можем в нём соучаствовать? На что это будет похоже?
Как мы отметили, уже возникло довольно много интереса к этой теме по всему миру, в особенности в интегральных кругах, и некоторые индивиды активно исследуют и экспериментируют с различными «мы»-практиками. Вероятно, одной из самых ранних (по крайней мере, в нынешнюю историческую эпоху) и одной из самых влиятельных практик подобного рода была практика, предложенная Дэвидом Бомом. В своей книге «О диалоге» он утверждал, что мир находится в нынешнем плачевном состоянии из-за чрезмерного распространения эгоцентричного, расколотого, раздробленного мышления. Новый же способ мышления, базирующийся на диалоге, в котором мы откладываем свои предположения и суждения, честно и прозрачно соучаствуя и поддерживая друг с другом связь, мог бы открыть пути к более подлинному, реальному, творческому мышлению, способному решать проблемы всемирного кризиса.
Франциско Варела (соавтор концепции автопоэза) и Отто Шармер (создатель «U-процесса», соответствующего обозначенному выше подходу к мышлению) рекомендовали групповой процесс, базирующийся на 1) приостановке процесса соотнесения происходящего в коммуникации с ассоциациями и знаниями из прошлого; 2) перенаправлении сознавания от того или иного объекта на вневременной источник в настоящем в процессе взаимного созадействования группового поля и 3) отпускании (или «позволении возникнуть») взамен «поиска ответа».
Отто Шармер расширил эти принципы, создав «U-процесс», который действительно задействует три основных состояния сознания. U-процесс заключается в том, чтобы получить подробное общее осознание проблемы в грубой (или плотной) сфере; затем переключиться в тонкое осознавание и рассмотреть проблему уже из него; затем обратиться к причинным источнику, воле и творчеству, чтобы позволить возникнуть новым решениям; затем перенести эти решения обратно в тонкие измерения; и далее, наконец, материализовать решение в грубом пространстве. (Следовательно, получаем прогрессию от грубого к тонкому и причинному и затем обратно из причинного в тонкое и грубое. Когда я спросил у Шармера, согласен ли он с такой интерпретацией его U-процесса, соотносящей происходящее с состояниями сознания, он ответил, что согласен «на сто процентов».)
Эндрю Коэн рекомендует нечто вроде «межсубъективной йоги» (нижне-левый квадрант), где индивид отпускает свою «я»-идентичность и вместо этого отождествляется с сознаванием как таковым (или «основой бытия»), в особенности с эволюционным импульсом и его неотложностью, далее позволяя этому эволюционному интеллекту высказаться через каждого члена группы. В случае правильного выполнения практики результат нередко описывается как ощущение чего-то вроде «группового просветления».
Олен Гуннлаугсон немало потрудился над «созданием форм созерцательного образования, задействующих второе лицо», исследовав межсубъективность с точки зрения множества перспектив; в соавторстве с Мэри Бет Моуз он написал важную статью «Смиренная отдача свидетельствованию: основополагающая практика для выстраивания в группах способности к коллективному интеллекту»
[38]. Стефан и Мириам Мэйсон Мартино осуществили значимую работу над созданием «мы»-практик, включающих в себя установление прозрачного контакта с каждым из участников, открытие к формам проявления «нашего», а не исключительно «моего». Томас Хюбл также выполнил значительную работу – в частности, по исследованию того, как «за» или «под» грубым теневым материалом скрываются тонкие и причинные факторы, а также по работе с полем «мы без „них“».
Декер Чунов и его коллеги в Интегральном центре Боулдера разработали различные практики, такие как «циркулирование» (circling), когда всех участников группы обучают фокусироваться на других и открыто, неприкрыто, честно описывать все чувства и реакции, возникающие из мгновения в мгновение.
Дастин ДиПерна, уже упоминавшийся выше, работал с «мы»-практиками, которые, судя по всему, включают в себя развитие самого «Мы» через несколько уровней (конвенциональный, личностный, внеличностный, межличностный, трансформационный, пробуждённый, эволюционный и космический).
