Такого отношения к страданию, пожалуй, не существует ни у одного другого народа. Русские благодарят Бога за те страдания и испытания, которые они претерпевают, выходя каждый раз из них очищенными и более возвышенными. В борьбе со злом и бедой нельзя поддаваться страху. В понятиях русской цивилизации страх – унизительное для православного человека чувство, принижающее его веру в милость Божью и часто связанное с нечистой совестью.
Хорошие или плохие свойства человеческой души раскрываются в искушениях, с которыми сталкивается человек. В искушениях происходит испытание души, проверка её случайными, нарочитыми обстоятельствами или жизненными ситуациями. Русский человек твёрдо верил, что за все совершённые грехи наступает неотвратимое возмездие. В его представлениях воздаяние рассматривалось как неотвратимая расплата перед Богом за совершённый грех против Бога и людей. Причём возмездие у русских воспринималось не только как справедливая физическая кара, но и как духовно-нравственное наказание по совести. Признавая неотвратимое возмездие за совершённые грехи и преступления, русские люди не признавали ветхозаветный принцип мщения своим недругам злом за зло, обидой за обиду. Правда, совсем по-другому этот вопрос ставился о воздаянии за зло, нанесённое врагами Веры, Царя и Отечества. Здесь злоумышленников ждала неотвратимая справедливая кара.
Чувствуя себя неразрывной частью вселенской истории, русский человек любил рассуждать о вечности, бессмертии и смерти и считал, что верующий в Бога православный человек не должен бояться смерти, поскольку для Бога мёртвых нет и воскресение человека для будущей вечной жизни неизбежно.
Русское православие – христианское вероучение, сохранившее в неизменной чистоте заветы Христа и апостолов в том виде, в каком они изложены в Священном Писании, Священном Предании и в древних символах Вселенской церкви. С момента отпадения западной церкви от православия главным его хранителем становится Россия, Русская православная церковь.
Святая Русь – удел христианства на земле. После падения Рима и захвата Константинополя иноверцами духовный центр христианской цивилизации переместился в Россию.
Идеологическое обоснование великой христианской миссии русских царей содержится в православном учении о Третьем Риме.
Всемирная задача России была высказана ещё монахом Нестором в XII веке об особой миссии России в борьбе с мировым злом и развита в XVI веке старцем псковского Елеазарова Трёхсвятительского монастыря Филофеем, который в посланиях к великому князю Василию III, царю Ивану IV, дьяку М.Г. Мисюрю-Мунехину писал, что русский царь является наследником величия римских и византийских императоров, а Москва по своему духовному значению является «Третьим Римом» и главным хранителем христианской веры. Филофей обосновывает идеи преемственности ведущей роли Москвы, Русского государства в христианском мире после утраты её Константинополем. «Первый Рим, – писал Филофей, – пал от нечестия, второй (Константинополь) – от засилия агарянского (мусульманского), Третий Рим – Москва, а четвёртому – не бывать».
Филофей подчёркивает преемственность русского самодержавия от Владимира Святого и Ярослава Мудрого, обосновывая деятельность Ивана IV как духовного наследника государственного строительства, начатого ими. Но власть самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом «правой веры», защищать православие и сохранять духовные ценности Святой Руси – добротолюбие, нестяжательство, соборность от посягательств сил мирового зла.
Русский народ принял миссию Третьего Рима не по принципу национализма, а исключительно в силу приверженности к православию, в силу святости Руси: «Царство русское есть последнее мировое царство, за которым наступит вечное царство Христа».
В XVI–XVII веках духовные ценности Святой Руси приобрели значение официальной государственной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая всё новых и новых мучеников за её идеи. Эти мученики были всегда – от митрополита Филиппа до Оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но в ХХ веке мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью православных русских людей. Планомерно уничтожались русские священники и епископы, все верные чада Православной церкви. Ценой миллионов жизней мучеников за Веру Русское православие навечно утвердило себя как оплот христианства во всём мире.
Святая Русь, Русская цивилизация – понятие, диаметрально противоположное понятию «западная цивилизация». Борьба антихриста против Христа – такова в последней своей духовной глубине первопричина антагонизма между Западом и Россией, – считал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн.
– Либерализм – это антихристианская идеология, ставящая своей конечной целью развенчание вечных истин Нового Завета, уничтожение религии, монархии и национального мировоззрения, подмену их идеями стяжательства, погони за деньгами и плотскими удовольствиями, выдаваемыми за истинное выражение свободы человека. Разрушение христианства, либерализация начинаются с требования проверки вероучения, призывами адаптировать христианство к современному нерелигиозному мышлению, заменить язык и форму изложения Евангелия, изъять из Нового Завета часть текстов, не устраивающих сторонников либерализма. Для русского человека была характерна духовная цельность, вера была главным элементом бытия, а для западного – надстройкой над материальным базисом. Отсюда – извечное противостояние русской и западной цивилизации, особенно обострившееся в ХХ веке, – считает Платонов.
Кризис Западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от православия, перерос к середине II тысячелетия во всеобщую катастрофу западнохристианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развёртывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм.
К началу ХХ века часть русской интеллигенции, лишённая национального самосознания, оказалась под влиянием либеральных идей, предпочитая русским народным основам жизни формы и представления, заимствованные из Западной Европы и США. Им противостояла другая часть российского общества, ориентированная на национальные основы развития государства.
В дореволюционной России противоборствовали два главных направления общественной и философской мысли – славянофильство и западничество, суть которых приблизительно такова: приверженцы первого направления утверждают, что будущее России в народности, православии и самодержавии, приверженцы второго считают, что русские во всём должны брать пример с европейцев. И те, и другие размышляют над историческими судьбами России. Славянофилы традиционно питают отвращение к буржуазному прогрессу и являются приверженцами «панславянизма», то есть выступают за объединение всех славян под началом России, которые скажут всеми миру и всему человечеству своё новое, здоровое и ещё неслыханное миром слово.
Но есть ещё и так называемые почвенники, которые не являются ни западниками, ни славянофилами, неразрывно связаны с народом, но при этом не отрицают достижения культуры и цивилизации Запада. К последним принадлежит великий русский писатель Достоевский. В своей главной книге «Дневник писателя» Достоевский размышляет над судьбами России и мира. За десятилетия до ХХ века он предсказал в ней грядущие революции в России и указал на их источник – бунт антихриста против Христа, его слуг против Бога. После 1917 года за чтение этой книги Достоевского людей расстреливали, а в последующие годы она вообще никогда не переиздавалась и фактически была запрещена к печатанию и распространению в Советской России.
