Часть первая
Сокровище в троне
Глава 1
Индийская предыстория Кох-и-Нура
До открытия алмазных копей в Бразилии в 1725 году все алмазы мира, за исключением месторождения черных алмазов, найденного в горах Борнео, были родом из Индии
[13].
Древние индийские алмазы были аллювиальными: их не столько добывали в рудниках, сколько извлекали в виде природных кристаллов из просеянных мягких песков и гравия древних речных русел. Доисторические вулканы исторгли их из кимберлита и лампроита, вода вымыла их и перенесла вдоль речных русел, и они наконец осели в почве, когда много миллионов лет назад река пересохла. Бо́льшая часть таких аллювиальных алмазов представляют собой крошечные природные октаэдрические кристаллы. Иногда, впрочем очень редко, находят и драгоценности размером с куриное яйцо. Например, Кох-и-Нур.
Еще в 2000 году до н. э. крошечные индийские алмазы, возможно, использовались в полировальных инструментах в Древнем Египте и совершенно точно широко применялись в качестве шлифовальных материалов на Ближнем Востоке и в Китае к 500 году до н. э. Вскоре алмазы стали использоваться в кольцах – от двора империи Тан, эллинистического Афганистана до Рима времен Августа
[14], но на своей индийской родине алмазы не просто ценились за их пользу и красоту – считалось, что они приносят огромную удачу, их связывали с влияниями планет, и поэтому им придавали почти полубожественный статус. Согласно «Гаруда-пуране» – книге индуистских писаний, окончательно оформившейся в X веке н. э., демон Бала согласился быть принесенным в жертву богами и «отказался от своего духа на благо Вселенной, и отрубленные конечности его тела превратились в семена драгоценных камней». Небесные существа, демоны и змеиные божества, наги, бросились их собирать, и даже «боги приехали на небесных колесницах и унесли семена драгоценных камней для собственного использования. Некоторые семена упали на землю, сотрясая воздух. Где бы ни падали семена – в океанах, реках, горах или диких лесах – благодаря небесной энергии семян возникли месторождения драгоценных камней».
Эти камни обладали магическими, даже божественными качествами: «некоторые наделены добродетелью искупления всех грехов или защищают от воздействия яда, укусов змей и болезней, в то время как другие обладают противоположными достоинствами». Величайшими из всех драгоценных камней были алмазы, «сияющие ярче всех… Боги, как считается, живут в частице алмаза вне зависимости от места ее нахождения, которая обладает ясным, легким оттенком, гладким и лишенным угрожающих черт – царапин, морщин или подобных облакам помутнений внутри».
Дальше текст объясняет, к каким чудесным последствиям приводит обладание хорошим алмазом: «благополучие, долгие годы жизни, увеличение количества жен, потомства и домашних животных, урожай – все это связано с ношением алмаза, если он хорошо огранен, имеет чистый блеск и лишен губительных черт». «Гаруда-пурана» продолжает: «Страшные яды, вводимые тайно, не вредят человеку, а его имуществу не страшны поджоги и вода. Цвет лица такого человека улучшается, и все его дела процветают. Змеи, тигры и воры избегают человека, который владеет подобным алмазом»
[15].
«Гаруда-пурана», наверное, единственный из известных источников, который предполагает, что алмазы отпугивают воров. Конечно, сто лет спустя, ко времени создания «Бхагават-пураны» и «Вишну-пураны», чрезвычайно ценные драгоценные камни рассматривались уже как приманка не только для воров, но и для убийц.
Согласно этим двум пуранам, величайшим камнем был легендарный Сьямантака, «принц среди драгоценных камней». Иногда его называли огромным алмазом, порой – рубином – драгоценным камнем, провоцирующим зависть, жадность и страсть к насилию в душах тех, кто старался его заполучить, – как раз то, что Кох-и-Нур творил с душами людей не в мифах, а в реальности.
Сьямантака – блестящий камень Сурьи, бога солнца, который носил его на шее и поэтому имел столь ослепительный вид. Сьямантаке удивлялись, этот камень желали заполучить, но он еще и первый камень в индийской литературе, который сеял вокруг себя разрушение. Согласно «Бхагават-пуране», «когда его носит добродетельный человек, он производит золото, а на дурного человека он в конце концов навлекает гибель»
[16]. Отсюда, возможно, берет начало мотив «про́клятого драгоценного камня», который со временем начал прочно ассоциироваться с Кох-и-Нуром и перешел за ним следом в английскую литературу.
Согласно «Бхагават-пуране», драгоценность сьямантака спустилась на землю, когда Сатраджит из рода Ядавов, царь Двараки и ярый последователь Сурьи, наконец встретился со своим божеством-покровителем, идя вдоль берега моря вблизи Двараки. На бога из-за его сияния нельзя было смотреть прямо, поэтому царь Сатраджит попросил его появиться в менее ослепительном обличье, объяснив, что желает воспринимать бога с большей ясностью. Тогда Сурья снял Сьямантаку, и Сатраджит преклонил колени и воздал почести своему богу – который оказался удивительно маленьким, с телом, словно бы сделанным из полированной меди. «После того как царь должным образом поклонился ему, божество спросило: «Сатраджит, какую награду ты хочешь за свои заслуги?» Сатраджит попросил драгоценный камень. Сурья отдал ему камень в знак расположения и исчез»
[17].
Когда Сатраджит, неся камень, вернулся в Двараку, горожане приняли его за бога солнца. Только Кришна понял, что ослепительный блеск вокруг Сатраджита создавал Сьямантака. «Это не бог солнца, – сказал он, – а Сатраджит, светящийся из-за драгоценного камня».
Со временем драгоценность перешла к брату Сатраджита. Вскоре после этого он взял его с собой в лес, где мужчину жестоко растерзал и убил лев, на которого он охотился. Лев схватил камень и «собирался уйти, держа его в пасти, но Джамбаван, могущественный царь медведей, убил животное, забрал драгоценный камень и отдал его сыну в качестве игрушки»
[18].
