Хорошо, а теперь задумайтесь о цветах и деревьях, о млекопитающих, о птицах и рептилиях, о насекомых, амебах и прочих живых организмах. Неужели все это возникло по чистой случайности? Ведь живые организмы устроены намного мудренее, чем какие-то там часы. Например, млекопитающие имеют сложную сердечно-сосудистую и не менее сложную нервную систему, причем я имею в виду не только человека. Все живые существа великолепно приспособлены к местам своего обитания. Разве не кажется очевидным, что животные и растения были созданы мудрым и всесильным Творцом, великим Архитектором и Часовщиком – Богом. По крайней мере, так рассуждали многие люди в XVIII веке, когда Дэвид Юм писал свои труды по философии. Да что там, многие и сегодня продолжают так думать.
Доказательство существования Бога, основанное на совершенстве окружающего мира, принято называть телеологическим аргументом. Научные открытия, совершенные в XVII и XVIII веках, казалось бы, подтверждали эту гипотезу. Так, через микроскопы ученые того времени смогли увидеть невероятно сложный мир микроорганизмов, а телескопы показали им красоту и гармонию небесных сфер. Весь мир представлялся творением Гениального Инженера.
Однако всего этого оказалось недостаточно, чтобы убедить шотландского философа по имени Дэвид Юм (1711–1776). Находясь под влиянием философии Джона Локка, он задался целью всестороннее изучить природу человека и понять его место во Вселенной, а также объяснить, как происходит познание. Подобно Локку, Юм полагал, что источником знания является наблюдение и опыт. По этой причине он уделял особое внимание тем доказательствам существования Бога, которые основывались на изучении окружающего мира.
С точки зрения Юма, телеологическое доказательство нелогично. В своей книге «Исследование о человеческом познании» (1748) он посвятил целую главу его критике. Подобного рода мысли вкупе с рассуждениями о непоследовательности и противоречивости свидетельств о так называемых «чудесах» вызвали широкий общественный резонанс. В то время в Британии было чревато спорить с церковной доктриной, однако философия Юма напрямую бросала вызов религиозным убеждениям. На практике это привело к тому, что он так и не смог получить кафедру в университете, несмотря на то что был выдающимся мыслителем. Друзья Юма даже убедили его повременить с публикацией «Диалогов о естественной религии», которые содержали весьма острую критику доказательств бытия Бога; написанная в 1751 году книга вышла только после смерти философа, в 1779 году.
Можно ли считать факт существования Бога доказанным? С точки зрения Юма, если принимать во внимание имеющиеся данные, то при помощи телеологического аргумента доказать существование Творца невозможно.
В основном философия Юма нацелена на то, чтобы продемонстрировать, насколько наши убеждения могут быть доказаны. Сможем ли мы на основании того, что видим вокруг себя, сделать вывод о существовании Бога?
Представьте старомодные весы, половина которых скрыта занавесом. Вы видите только одну из чаш. Когда она поднимается вверх, вам известно только то, что груз, который лежит на другой, невидимой вам, чаше тяжелее. Но что это за груз, вы понятия не имеете.
В данном случае мы имеем дело с причинно-следственной связью. В ответ на вопрос «что заставило чашу подняться?» мы отвечаем, что нечто, лежащее на другой чаше, тяжелее. Мы наблюдаем следствие (чаша поднялась вверх) и на его основе пытаемся определить причину. Однако, не располагая дополнительными данными (что за груз там лежит; а может, это просто кто-то держит чашу), мы не можем дать точный ответ. То есть наш ответ – это не более чем наша догадка, которую мы можем проверить, только заглянув за занавес.
Юм полагал, что с доказательством существования Бога картина примерно такая же. Ежедневно мы наблюдаем множество следствий, и нас, конечно, интересует, а что же послужило причиной. Все, что мы видим, может показаться творением гениального Архитектора. Но, увы, нам не дано заглянуть за занавес, а значит, мы не можем сказать что-то определенное.
Глаз выглядит так, как будто тот, кто его создал, поставил перед собой цель сделать совершенный инструмент зрительного восприятия. Однако из этого вовсе не следует, что создателем глаза является Бог.
«Почему нет?» – спросите вы.
Богу традиционно приписывают: а) всесилие, б) всеведение и в) всеблагость. Допустим, человеческий глаз действительно кто-то смастерил. Будет ли это означать, что неведомый нам умелец является всесильным? Нет. У нашего глаза есть недостатки. Если бы их не было, никто бы не носил очки, например. Стал бы всесильный, всеведущий и всеблагой Бог создавать человеческий глаз с недостатками? Маловероятно. Таким образом, все, что мы можем сказать о создателе глаза, это то, что он был умен и изобретателен.
Однако на самом деле даже этого мы не можем утверждать с уверенностью. Ведь есть и другие объяснения. Допустим, глаз был создан командой младших богов, подобно тому как сложная техника создается командой изобретателей. Также мы можем предположить, что глаз придумал некий древний бог, который потом благополучно куда-то там переместился, вытесненный другими богами, или наоборот, молодым богом, который только постигал мастерство, а потому его «изделие» не дотягивает до идеала. Как бы там ни было, мы не располагаем сведениями, которые позволили бы нам раз и навсегда определить, что глаз был создан (если мы предполагаем, что это именно так) всесильным Богом в христианском понимании. Возвращаясь к Юму, если вы начнете внимательно изучать имеющиеся в вашем распоряжении факты, вы поймете, что на самом деле мы весьма ограничены в выводах, к которым можем прийти.
Юм также подверг критике доказательство «от чуда». Большинство верующих убеждены, что чудеса и правда происходят. Кто-то якобы вернулся «с того света», кто-то излечился от смертельной болезни – раз, и на утро проснулся здоровым, – кто-то сам видел, как из глаз статуи полились слезы и т. д. Вопрос вот в чем: стоит ли верить в чудеса только на основании рассказов других? Нет – утверждал Юм. Он был весьма скептично настроен по отношению к подобным историям. С точки зрения философа, некое событие может быть признано чудом только тогда, когда оно противоречит законам природы. Под законами природы в данном случае следует понимать максимы наподобие «никто не может ходить по воде», «никто не может умереть и воскреснуть», «статуи не разговаривают» и прочие. Во всяком случае, это подтверждено многолетним опытом. Но все же, почему мы не должны верить свидетелям чудес?
Представьте, что бы вы сказали, если бы к вам в комнату ворвался друг, вопя, что он только что видел, как какой-то чудик ходит по воде. Ну, по мнению Юма, всегда существует какое-то правдоподобное объяснение. Так, если ваш друг утверждает, что видел, как кто-то ходил по воде, то он либо обманывает вас, либо сам был введен в заблуждение. Вряд ли он стал свидетелем подлинного чуда. Вы же сами знаете, многие готовы пойти на что угодно (в том числе и на ложь), лишь бы оказаться в центре внимания. Таково одно из возможных объяснений. Знаем мы и то, что каждый из нас может ошибаться. Например, мы часто заблуждаемся в отношении того, что услышали или увидели. Причина в том, что мы хотим верить, будто стали свидетелями чего-то невероятного и, таким образом, предпочитаем не думать о более правдоподобном объяснении событий. Многие люди в каждом ночном шорохе слышат проявление сверхъестественного («Ой, привидение!»), нежели чего-то более земного, как, например, возня мышей под полом или шелест ветра за окном.
