Для Гегеля история и философия не были раздельными дисциплинами. Эта идея не нова. Например, некоторые религиозные течения представляют историю как процесс, который ведет к определенному событию, такому как второе пришествие Христа. Гегель исповедовал христианство, однако его взгляды трудно назвать ортодоксальными. Для него цель истории состоит не во втором пришествии, а в постепенном познании Мировым духом самого себя через торжество Разума.
Что же собой представляет этот Мировой дух, о котором говорил Гегель? И каким образом он познает себя? В немецком языке слово «дух» звучит как Geist, и в ученой среде идут споры о его точном значении. Некоторые переводят Geist как «разум» или «интеллект». По всей видимости, Гегель имел в виду что-то наподобие всеобщего мирового разума. Он был идеалистом – полагал, что Geist (Дух или Разум) первичен по отношению к материальному миру (тогда как материалисты полагают, что первична материя). А историю человечества он представлял как историю развития индивидуальной свободы. Мы постепенно движемся от свободы для немногих к свободе для всех, в рамках государства.
Одним из способов прогресса в сфере мышления является столкновения между идеей и ее противоположностью. Гегель полагал, что мы можем приблизиться к истине, следуя так называемому диалектическому методу. Кто-то выдвигает некую идею (тезис). Эта идея (тезис) сталкивается с противоположным мнением (антитезисом). Из столкновения тезиса и антитезиса возникает более сложная третья идея, которая соединяет в себе черты двух других (синтез). Затем процесс начинается заново. Синтез становится новым тезисом, у которого есть свой антитезис. Этот цикл будет повторяться из раза в раз, пока Мировой дух не познает себя полностью.
Главной движущей силой истории является осознание Мировым духом своей свободы. Гегель отслеживал этот процесс, начиная с деспотий древних Китая и Индии и заканчивая современными ему государствами. На Древнем Востоке по-настоящему свободен был только правитель, наделенный неограниченной властью, а обычные люди не имели ни малейшего представления о том, что такое свобода. Недалеко от них ушли и древние персы. Победа греков над персами открыла дорогу следующему витку развитию. Древние греки и римляне ценили свободу гораздо больше, нежели их предшественники на историческом пути. Однако при этом у них были рабы. В своей знаменитой работе «Феноменология духа» (1807) Гегель описывает противостояние рабовладельца и раба. Первый стремится быть самодостаточным индивидом и нуждается во втором, чтобы достигнуть этого; при этом он отказывается признавать такое же право – быть самодостаточным индивидом – за рабом. Подобное неравенство ведет к противостоянию, которое часто приводит к гибели кого-то из них. Подобная ситуация не может продолжаться вечно, в конце концов оба, и рабовладелец и раб, признают, что им следует уважать свободу друг друга. «Дух в себе превращается в дух для себя, субстанция превращается в субъект, предмет сознания – в предмет самосознания».
Гегель также утверждал, что только с возникновением христианства, которое привело к признанию духовных ценностей, становится возможна подлинная свобода. Однако упомянутая цель – достижение подлинной свободы – была реализована не сразу, а лишь ко времени рождения (примерно) самого философа. Дух осознал свою свободу, и, как следствие, общество было организовано на основании рациональных принципов. Этот момент был очень важен для Гегеля – подлинная свобода возможна лишь в соответствующем образом организованном обществе. Многих читателей Гегеля беспокоил тот факт, что в идеальном обществе, каким он его представлял, те, кто не согласен со взглядами большинства, будут принуждены принять «рациональную» точку зрения. Следуя парадоксальной максиме Руссо (см. главу 18), их «заставят быть свободными».
Концом истории является сам Гегель, осознавший истинную структуру реальности. По всей видимости, он был убежден, что достиг этого на последней странице одной из своих книг. Именно тогда, когда книга была написана, Дух наконец-то полностью осознал себя. Как и Платон (см. главу 1), Гегель отводил философам особое место. Как вы, возможно, помните, Платон был убежден, что идеальной республикой должны править философы-короли. Гегель же, напротив, полагал, что философы способны достичь такого уровня самопознания, которое является одновременно и пониманием реальности и всей истории, воплощая тем самым на практике слова, высеченные на стене храма Аполлона «Познай самого себя». Лишь философы способны осознать глубинные причины происходящих вокруг событий. Только они могут оценить постепенное пробуждение разума, к которому ведет диалектика. Внезапно они прозревают и осознают цель, к которой все это время вела история человечества. А Дух движется дальше по пути познания самого себя. По крайней мере, такова теория.
У Гегеля было много поклонников. Однако Артура Шопенгауэра нельзя отнести к их числу. Он полагал, что Гегель не является философом, так как лишен серьезности и честности, необходимых для этого. С точки зрения Шопенгауэра, философия Гегеля – полная чушь. Гегель же считал Шопенгауэра омерзительным невеждой.
Глава 23. Проблески реальности. Артур Шопенгауэр
Жизнь – это боль, и было бы гораздо лучше, если б мы так никогда и не появились на свет. Артур Шопенгауэр (1788–1860) принадлежал к числу тех немногих, кто разделял подобную пессимистичную позицию. По его мнению, все мы заложники собственных желаний. Мы желаем чего-то, получаем желаемое, однако вместо того, чтобы успокоиться, жаждем получить что-то еще. Единственным выходом из этого порочного круга является смерть. Возможно, скажете вы, мы бы успокоились, если б были миллионерами. Однако ваше спокойствие не продлилось бы долго – через некоторое время вы снова захотели бы чего-то такого, чего у вас нет. Такова человеческая природа – мы никогда не удовлетворены тем, что имеем, и всегда алчем большего. Все это очень грустно.
Однако философия Шопенгауэра не столь пессимистична, как может показаться. Он полагал, что, имей мы возможность познать подлинную сущность реальности, мы бы вели себя иначе и, скорее всего, избежали бы некоторых неприглядных сторон собственной природы. В каком-то смысле, учение Шопенгауэра весьма близко по смыслу к буддизму. Так, Будда утверждал, что жизнь – это страдание, однако, если разобраться, того, что мы привыкли понимать под «личностью», не существует. Когда мы это осознаем, мы сможем достигнуть просветления. Подобное сходство учения Будды и философии Шопенгауэра не является совпадением. В отличие от большинства своих коллег, Шопенгауэр активно изучал восточную философию. Не случайно на его рабочем столе рядом с бюстом Канта (еще один философ, которого Шопенгауэр почитал своим учителем) стояла статуэтка Будды.
Сохранились свидетельства, что Шопенгауэр был человеком сложным и весьма тщеславным. Он был настолько убежден в собственной гениальности, что, когда получил место лектора в Берлинском университете, настоял на том, чтобы его лекции проходили одновременно с лекциями Гегеля. Это была не самая удачная идея, так как Гегель был популярен в студенческой среде, и из-за этого мало кто посещал лекции Шопенгауэра, тогда как Гегель собирал полные залы. В дальнейшем Шопенгауэр ушел из университета и стал жить на деньги от наследства.
