А марксизм вскрыл эту логику, начавшуюся еще на раннем этапе развития капиталистического строя, и к тому же с невероятной прогнозной точностью описал экономические, культурные и социальные кризисы, с которыми столкнется буржуазная эпоха: «Беспрестанные перевороты в производстве, непрерывное потрясение всех общественных отношений, вечная неуверенность и движение отличают буржуазную эпоху от всех других. Все застывшие, покрывшиеся ржавчиной отношения, вместе с сопутствующими им, веками освященными представлениями и воззрениями, разрушаются, все возникающие вновь оказываются устарелыми, прежде чем успевают окостенеть. Все сословное и застойное исчезает, все священное оскверняется».
В связи с этим Лиотар считал, что Маркс глубоко понимает феномены модерна и постмодерна. Получив это марксово откровение, некоторые постмодернисты начали изучать результаты вышеописанных переворотов. Белл подвергал резкой критике расползание «профанации духовной культуры», Бурдье
[66] анализировал высокоразвитые механизмы «поля производства культуры», Гидденс
[67] досконально исследовал «неопределенность знаний» и ее последствия. В процессе формирования этих воззрений постмодернизм лицом к лицу столкнулся с кризисом современного капитализма, по поводу которого позже удивленно причитал о «децентрализации», «разрушении основы», «деструкции разума», «конце человечества». У марксистских и постмодернистских рассуждений о «логике непрерывного преобразования капитализма» и ее значении в контексте кризисов существуют общие черты. Кроме того, и для тех, и для других рассуждений в одинаковой мере характерна постмодерная направленность.
Кризисное сознание тесно связано с вопрошающим и критическим сознанием. Как для марксизма, так и для постмодернизма характерна проблематологическая специфика. «Всякая действительность разумна», – совершенно не марксистский образ мыслей. Говоря о связи философии с духом эпохи, Маркс подчеркивал, что «вопрос – это девиз (времени)», и считал, что вопрос гораздо значимее, чем ответ: «Всякий вопрос, выдвигаемый временем, имеет общую судьбу со всяким вопросом, который является по своему содержанию правомерным и, следовательно, разумным: основная трудность здесь не ответ, а вопрос». Опираясь на такое вопрошающее сознание, Маркс упорно не стремился «догматически предвосхитить будущее», а желал «только посредством критики старого мира найти новый мир». Иными словами, весь фокус марксистской философии сосредотачивался на проблеме существования современного общества. Здесь же кроется и суть критики, которой в марксизме придавалось большое значение.
У постмодернистов также проявилось сильное вопрошающее сознание. На самом деле на Западе постмодернизм прежде всего существует для решения задач или вопросов, все его внимание сосредоточено на проблеме существования модерна. Он не рвется проповедовать людям истину, но имеет цель устранить препятствия на пути движения к истине, отбросить вымыслы и «туман», окутавшие модернизм, освободиться от них. Вот где находится тайный источник деконструкции, такой важной для постмодернистов.
Начиная с эпохи, в которой жил Маркс, и вплоть до времени Франкфуртской школы, экзистенциализма и конструктивизма, а затем – и постмодернизма, процесс критики в отношении модерна прошел этапы от политико-экономической критики до критики культуры и идеологии, а позже – и языка. С точки зрения методологии, описанная трансформация была не чем иным, как последовательностью детализации, углубления и усовершенствования критической работы. В ходе этого последовательного процесса раскрылись сложность и комплексность критики общества – и в то же время выяснилось, что у этого типа критики есть полученная извне логика и практическое значение. В отношении к проблеме модерна у марксизма наблюдается сходство с постмодернизмом, которое заключается в деконструктивистской (характерной для постмодернизма) направленности марксовой критики.
Оценка положительного значения постмодерна, представленная у Маркса, несомненно достаточна и всемерна. Новую эпоху, которая началась в XVII веке и была открыта буржуазией, он назвал современным обществом (в противоположность обществу традиционному), «эрой крупномашинной промышленности» (в отличие от периода мануфактурного производства) и эпохой «независимости человека от других людей, базирующейся на зависимости от вещей», – по сравнению с предшествующим периодом, когда для человека была свойственна личная зависимость (например, от феодала, рода и т. д. и т. п.). Оценка позитивной роли современного буржуазного общества в истории, сделанная в «Манифесте Коммунистической партии», даже более полноценна, чем у буржуазных мыслителей. Однако Маркс уделял больше внимания не достижениям модерна, а его проблемам.
Начиная с «Экономическо-философских рукописей 1844 года» (период создания концепции материалистического взгляда на историю) и заканчивая временем создания «Капитала» одним из центральных вопросов теоретической деятельности Маркса было состояние отчуждения в современном обществе. Анализ и критика этого явления в полной и даже концентрированной мере отобразили постмодерную направленность всей марксистской критики. У этой направленности была особенность: Маркс не стремился осознать закономерности функционирования капитализма, находясь внутри него, он старался извне просветить капитализм насквозь и выявить его недуги; как метко подметил Лиотар, «пытался показать, в каком месте символы капитализма разрушили себя»
[68].
Для истинного понимания критики Маркса по отношению к проблемам модерна и для осознания постмодерной направленности этой критики следует сделать акцент на канонических марксовых рассуждениях о «царстве свободы и царстве необходимости». Вот классический отрывок:
«Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства. Как первобытный человек, чтобы удовлетворять свои потребности, чтобы сохранять и воспроизводить свою жизнь, должен бороться с природой, так должен бороться и цивилизованный человек, должен во всех общественных формах и при всех возможных способах производства. С развитием человека расширяется это царство естественной необходимости, потому что расширяются его потребности; но в то же время расширяются и производительные силы, которые служат для их удовлетворения. Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий
контроль, вместо того чтобы он господствовал над ними как слепая сила; совершают его с наименьшей затратой сил и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей. Но тем не менее это все же остается царством необходимости. По ту сторону его начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости, как на своем базисе».
