– этика сдержанности – намеренное воздержание от причинения реального или потенциального вреда окружающим;
– этика добродетели – активное развитие и усовершенствование позитивного поведения и внутренних качеств человека, что может проявляться в теплоте, щедрости и помощи окружающим, а также в похвале, сорадовании, великодушии и выслушивании их проблем;
– этика альтруизма – подлинное и бескорыстное посвящение своей жизни благополучию других, что признается всеми религиями мира высшей формой этической практики и «представляется главным путем к освобождению или единению с богом».
Для того чтобы эффективно действовать в рамках этичной жизни, Его Святейшество предлагает использовать три буддийских когнитивных инструмента:
– бдительность – принятие «позиции всесторонней осмотрительности», в том числе «осторожное и заботливое отношение»;
– внимательность – «сохранение осознанности в отношении стиля нашего поведения, в том числе мысли и чувства, и обретение умения отказываться от тех привычек, мыслей и эмоций, которые не приносят пользы», или, другими словами, «способность умственно собираться и, благодаря этому, помнить о своих ключевых ценностях и мотивациях»;
– осознанность – «честное отслеживание своего поведения и, таким образом, осуществление контроля над ним»; осознавая свои слова и действия, мы уберегаем себя от совершения того, о чем можем впоследствии пожалеть.
Этот когнитивный набор буддийских инструментов напоминает общение светских людей со своей совестью, которая играет важную роль во многих религиозных подходах к практике этики. Более того, в некоторых теологических учениях совесть рассматривается как драгоценный божий дар, делающий людей существами с уникальной нравственностью.
* * *
Карен Армстронг в своей книге «Дао религии» предлагает международному сообществу уделить особое внимание состраданию окружающим, потому что «лучшее во всех религиозных, философских и этических учениях основано на принципе сострадания».
Важно правильно понимать суть сострадания и не путать его с жалостью: «Сострадать – значит поставить себя на место другого человека, ощутить его боль как собственную, встать на его точку зрения». Иными словами, сострадание – это последовательный и принципиальный альтруизм.
Люди, которые эволюционируют в сострадании, открывают в себе новые возможности ума и сердца, потому что это чувство наполняет их жизнь миром, добротой и творчеством и помогает взглянуть на мир новым полноценным взглядом.
В этой книге писательница описывает 12 шагов, которые помогут развиться состраданию, чтобы оно «исцеляло и нас самих, и мир вокруг нас».
Первый шаг – узнать о сострадании.
Для начала необходимо больше узнать о понятии «сострадание»: «Каждая из мировых религий обладает своими нюансами в подходе к состраданию; каждая способна научить нас чему-то новому, о чем мы раньше не знали». А пытаясь понять множество богословских взглядов, мы лучше видим их универсальные положения даже через призму культурных различий. Во все времена миф, создаваемый человеком, представлял собой «попытку выразить невыразимое», и «он показывал, что нужно сделать, чтобы реализовать свой потенциал, а не был сказкой для недалеких людей». С помощью таких мифов в результате духовной эволюции сострадание стало вершиной человечности. Совершенствование должно начинаться с обуздания своего агрессивного самоутверждающегося я, а после просветления сознания, «человек должен вернуться в общество, чтобы делать все возможное для облегчения чужих страданий».
Второй шаг – оглянуться вокруг.
Если мы хотим улучшить моральный ландшафт окружающего нас мира, то нам придется принимать нестандартные решения. Такие мысли придут, если «вы пробудите героический потенциал и отправитесь в путь подобно великим религиозным гениям прошлого». Начинать улучшения надо, прежде всего, с семьи и всячески стараться применять «золотое правило» по отношению к своим близким. К сожалению, «современный подход к профессиональной деятельности предполагает эффективность и конкуренцию, а не сострадание», поэтому нам надо учиться и на работе, и в других сферах социально-экономической жизни измерять эффективность через призму сострадания.
Третий шаг – сострадать себе.
Да, именно с любви к себе надо начать путь к просветлению. А любить себя не так просто, потому что приходится преодолевать свои страхи, фобии, комплексы неполноценности. Это негативное отношение к себе мы непроизвольно передаем окружающим. После того, как вы поймете свои чувства и трезво оцените достоинства и недостатки, вы сможете стать хорошим другом для близких людей. И желательно в процессе самопознания не забывать о самоиронии, потому что в каждом из нас обитает зло и эгоизм. По этой причине «нужно осознать и принять свою собственную тень, чтобы потом не прийти в ужас от того, какие желания подсказывает нам нижняя область нашей психики», потому что такой ужас вытесняет латентные желания на окружающих, увеличивая их страдания. Надо помнить, что «живая память о тяготах – это источник новых жизненных сил», поэтому периодически возвращайтесь к событиям, которые причинили вам сильную боль, и выражайте сострадание своему прежнему я.
Мы обвиняем в наших несчастьях окружающих людей и возникающие преграды на нашем жизненном пути. Мы испытываем также страдания, когда у нас нет чего-то желаемого, но как только мы его получаем, понимаем, что не становимся от этого счастливее. В большинстве случаев причина всех наших несчастий – только в нас самих: «Только научившись жить в мире с собой таким, как вы есть, вы преодолеете неудовлетворенность существованием и разрушительный эгоизм, перестанете фиксироваться на себе и сможете испытать подлинную глубину человеческих взаимоотношений».
При этом нельзя забывать, что «эгоизм и самоутверждение за счет других – это иллюзия вашего владения собой».
Четвертый шаг – сопереживать.
Люди с древних времен проявляют чрезмерную жестокость к себе подобным, которая была необходима в процессе выживания. Армстронг утверждает, что сопереживание проблемам окружающих – это путь к просветлению: «Не нужно закрывать глаза на трагедии окружающего мира, страдание других – это возможность увидеть наши страдания во внешнем мире и преодолеть их через сострадание другим, сопереживание с ними их бед». А наши личные страдания, в свою очередь, помогают понять, что чувствуют другие, оказавшись в такой ситуации, поэтому являются лучшим учителем.
Одной из полезных медитаций для развития сострадания является метта. В ней следует поочередно представлять в своем сознании трех человек: того, к кому вы равнодушны; того, к кому испытываете симпатию, и того, кто вообще вам не нравится. При этом не стоит чувствовать себя виноватым, если не получается преодолеть антипатию: сострадание придет, если вы не будете оставлять усилий.
Пятый шаг – быть внимательным.
Внимательность – это одна из форм медитации, которая улучшает контроль над умом, помогает корректировать врожденные склонности и воспитывать новые. Многие первобытные врожденные инстинкты (гнев, ненависть, зависть, возмущение) делают нас и наше окружение несчастными, поэтому «внимание к ним уменьшит их негативный эффект на вашу личность».
