4). внимательность и забота старших друзей и почтение младших;
5). человеколюбие правителей и преданность подданных.
Много внимания в своих высказываниях Конфуций уделяет любви: «Любовь – это то, чем живет небо, его закон. Стремление к достижению любви – это то, чем живут люди. Тот, кто обладает любовью, является таким, который без усилий ходит по истине и без напряжения мысли понимает истину, закон неба, – это тот мудрый человек, который естественно и легко ходит по пути праведности. Тот, кто достигает любви, избирает только добро и всеми силами держит его… Любовь – это есть то, чем может быть произведено самосовершенствование, и пути любви – это те, по которым человек должен направлять себя… Любовь – это начало и конец всего; без любви ничто бы не могло существовать. Вследствие этого высший человек смотрит на достижение любви как на лучшее в мире».
В трактате «Лунь юй» Конфуцием было сформулировано «золотое правило»: «Не делай другому того, чего не хочешь себе».
Из последователей Конфуция, обогативших в дальнейшем его учение, наиболее известны Мэн-цзы и Сюнь-цзы, подходы которых несколько отличались.
Мэн-цзы утверждал, что человек по природе своей добр: «Склонность человека делать добро подобна стремлению воды вниз». Он считал нравственным долгом любого правителя властвовать на основе принципов гуманности и всесторонней заботе о народе. Он подчеркивал, что если правителем будет двигать личная выгода, то эта эгоистическая составляющая поразит и всех его подданных, что может привести страну к хаосу.
Сунь-цзы, напротив, утверждал, что каждый человек по своей природе эгоистичен, склонен к зависти, жажде наживы и получению максимума удовольствий, поэтому единственным способом обуздать эти наклонности состоит в образовании и государственном принуждении к исполнению ритуалов ли и нравственных предписаний и.
Как отмечает Мэри Пэт Фишер, «пункты, по которым Сунь-цзы и Мэн-цзы вполне согласны друг с другом, составляют самую суть конфуцианства:
– огромное значение имеет правильное следование добродетелям;
– люди могут обрести их, самосовершенствуясь;
– в изучении наследия мудрецов древности и подражании им достигается гармония на уровне личности, страны и всего мира».
Неоконфуцианский мыслитель Чжу Си в XII в. н. э. дополнил Пятиканоние сводом канонических текстов – Четверокнижием. После этого конфуцианство обрело метафизическую основу: каждый человек тесно связан со всей Вселенной, «формируя одно тело со всем сущим».
И хотя Конфуций призывал к скромности ритуалов, неоконфуцианство стало придавать большое значение жертвоприношениям, которые должны сохранять гармонию между людьми, небом и землей.
Кстати, Лев Николаевич Толстой был тоже поклонником мудрых афоризмов Конфуция: «Мое хорошее нравственное состояние я приписываю чтению Конфуция».
Синтоизм – это широкое религиозное понятие, применяемое в Японии к различным путям почитания духов природы.
Как ни парадоксально, но в синтоизме нет ни основателя, ни этических заповедей, ни ортодоксального канона богословской литературы, хотя в современной Японии действует более 100 000 синтоистских святилищ.
Жители этой страны всегда существовали в гармонии с природой, не чувствуя необходимости как-то ее называть, и даже само слово «природа» появилось здесь лишь в конце XIX в.
Это стремление к первозданной естественности и простоте проявляется у японцев во многих аспектах жизни: сады камней, чайные церемонии, икебаны. Даже появление изначального божества японская мифология приписывает тростнику, который появился еще до формирования земли.
Бог, появившийся из тростинки, породил множество ками (духов). Двоим из них, Амацу-ками (небесным ками), было приказано организовать упорядоченный материальный мир. Они взбалтывали океан копьем, капли с которого образовали восемь японских островов. Для управления земным царством небесные ками создали Богиню Солнца (Ками Аматэрасу) и породили предков японцев, которые заселили эти восемь островов. Синтоисты считают, что весь природный мир, включая людей, является творением духов ками и связан родственными узами.
Ками хранят согласие между небом и землей, управляют космическими процессами и склонны обитать в прекрасных и таких величественных местах, как красивые горы, необычные скалы, деревья, водопады. Также ками проявляются как ветер, дождь, гром и молния.
Начиная с VII в. японского императора стали почитать в качестве ками – божественного правителя.
Путь ками (Каннагара) означает для синтоистов жизнь в гармонии с природой. Вот как говорит об этом известный священник-синтоист Юкитака Ямамото: «Великий Дух Природы может воплотиться в цветке, в красоте гор, в чистом снеге, в каплях дождя или дуновении ветерка. Каннагара означает тесную связь со всеми этими формами красоты и через них – с высшим уровнем нашего жизненного опыта».
Больше всего синтоистских храмов посвящено богине риса Инари. Вход в них охраняют лисы, являющиеся посланницами Инари.
Должность синтоистского священника обычно передается по наследству, потому что им требуется проводить долгие и сложные церемонии, которые могут побудить ками поселиться в нужном месте. Обычно к ками не возносят молитв с просьбами о помощи в конкретных делах, а целью богослужения является смиренно признать и подтвердить тесную связь между ками, предками, людьми и природой.
Интересно, что первый праздник в жизни человека синтоисты отмечают за четыре месяца до его рождения: считается, что в это время в него входит душа.
Состояние нечистоты или несчастья называется цуми. Его причины могут быть самые разнообразные: плохие поступки по отношению к окружающим людям, природные катаклизмы, соприкосновение с трупами.
Цуми, в отличие от многих религий, настаивающих на человеческой греховности, требует не покаяния, а очищения.
Один из самых распространенных способов избежать цуми – решать проблемы как можно скорее, не откладывая на потом. Синтоисты обычно очищаются в потоках природных стихий, которые возвращают им сознание единства с окружающим миром: ками горной реки уносит цуми в море; ками ветра сдувает цуми и уносит в нижний мир.
Охараи – это церемония ритуального очищения, во время которой синтоистские священники машут в воздухе метелкой из священного дерева сакаки и белых лент.
Зороастризм (религия древнего Ирана и Персидской империи) многие исследователи религий называют теологическим мостом между Востоком и Западом, так как в нем много элементов индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама.
Главный пророк этого богословского учения, Заратустра (по-гречески – Зороастра), жил тоже в осевое время (VI в. до рождения Христа), как и Будда, Махавира, Конфуций, Лао-Цзы, Сократ и составители Упанишад.
Заратустра в возрасте 30 лет увидел великое сияющее существо, Воху-Мана, который провел его к Ахура-Мазде, Богу-творцу, окруженному шестью ангелами, олицетворяющими главные силы природы: землю, небо, воду, растительный и животный мир и огонь.
