В 1973 году сотрудницей Научно-исследовательского психиатрического центра в Кэтонсвиле (Мэриленд) Элен Бонни в ходе работы с психоделиками были разработаны принципы акустического воздействия для расширения сознания, результатом чего стала особая техника, названная «Направленное воображение с музыкой»
[2].
Вот, что пишет С. Гроф по поводу музыкального сопровождения во время психотерапевтического сеанса, целью которого является разблокировка сдерживаемой энергии и обращение ее в поток переживаний с последующим экстазом: «При соответствующей подготовке и интроспективном восприятии музыка способна вызывать мощные переживания и способствовать глубокому эмоциональному и психосоматическому высвобождению. Пробуждающая музыка дает многозначную динамическую структуру для переживания и создает постоянную несущую волну, которая помогает клиенту пройти через трудные эпизоды и тупики, преодолеть психологическую защиту и отдаться эмпирическому потоку. Она задает необходимое ощущение непрерывности и связности при смене различных состояний сознания. Иногда умелое использование музыки может способствовать и воссозданию конкретного содержания – агрессии, сексуальных чувств, эмоциональной и физической боли, экстатического восторга, космического расширения и океанической атмосферы в матке» [202, с. 414].
Рис. 7.7. Шаманский ритуал на Камчатке. Старинная гравюра.
Таким образом, во время проведения праздников, игрищ, а также шаманских камланий танцы, пение и музыка являются направляющими элементами (рис. 7.7). При этом на качество видений влияет как окружающая обстановка, так и действия самого организатора. М. Добкин де Риос пишет: «Шаман-проводник создает так, как это может сделать только лишь театральный режиссер, музыкальный орнамент, внутренняя структура которого посредством указателей и шлагбаумов помогает участнику выбрать направление его видений на фоне действительных ощущений. В отсутствие такой режиссуры участник был бы дезориентирован изменениями, которые происходят в структуре его собственного "я", тревогой, страхом и телесным дискомфортом, вызванными действием галлюциногена» [14, c. 18].
Это очень характерно для индейских церемоний с принятием сильнейшего галлюциногенного отвара айяуаски, где мастер-шаман, или айяуаскеро, поет специальные путеводные песни, называемые икарос, помогая участникам справиться с психоделическими волнами и направляя видения в нужное русло.
Приведу пример из своего опыта, полученного в деревне у амазонских индейцев племени шипибо-конибо в Перу под руководством шамана-мырайо Папа Суймины: «Казалось, перед Папа были открыты все двери, и он, наделенный бесконечной мудростью, сопровождал нас на этом пути. Я все время чувствовал его присутствие слева от себя и, чтобы не сбиться в хаосе постоянно наплывающих второстепенных видений, постоянно повторял про себя: "Я – Эльвиль Челбиир-Кам. Великий мырайо народа шипибо Папа Суймины ведет меня к Свету". Сосредоточие на икаро и эти слова помогали удерживаться в продвижении вверх и вперед, тогда как во всех иных направлениях то и дело возникали интенсивные сюжеты, заманивающие внутрь. Несколько раз, поддавшись искушению, я сворачивал с цели, ведь все эти миры, находящиеся в тусклом свете, были так притягательны, имея причину во мне самом, однако вовремя спохватывался удержать ускользающее осознание: "Великий учитель Папа Суймины ведет меня к Свету…" Папа Суймины подвел меня к лучезарным вратам, по сторонам от которых находились два фантастических существа, как будто слитых с самим этим светящимся пространством, составляя его нераздельную часть. Его икаро изменился, стал жалобно-причитающим – он просил стражников смилостивиться надо мной. Я в смирении склонился, называя свое имя. За этими вратами было множество других, и каждый раз шаман находил нужные слова, чтобы охранники пропустили нас дальше» [222].
А.М. Людвиг, разбирая феномен внушаемости во время измененного состояния сознания, делает следующие заключения: «Параллельно с ухудшением у человека критических способностей ослабляются его способности к проверке реальности или к различению субъективной и объективной реальностей. Это, в свою очередь, способствует возникновению у него компенсаторной потребности укрепить свои ослабленные способности через поиск постоянной поддержки или руководства, чтобы снизить некоторую тревогу, связанную с утратой контроля. Стремясь компенсировать свои ослабленные критические способности, человек сильнее доверяет внушениям гипнотизера, шамана, лидера, оратора, религиозного целителя, проповедника или доктора, которые представляются ему всемогущими, авторитетными фигурами… Противоречия, сомнения, несогласия и сдерживание сводятся на нет, и внушения человека, наделенного авторитетом, принимаются как конкретная реальность» [4, с. 29].
Рис. 7.8. Мухоморы-музыканты с бубном и хомусом (варганом). Рисунок автора.
Сами шаманы, ведущие психоделические сессии, не отрицают выводов ученых, но уточняют, что во время сеанса взаимодействуют больше не с человеком, а с духом того или иного галлюциногенного растения (рис. 7.8). Корякская шаманка Т. Уркачан из поселка Палана сообщала, что сама может контролировать поведение человека, съевшего мухомор, общаясь с грибом в его желудке [74].
Современные экспериментаторы с галлюциногенами говорят, что музыка помогает расслабиться и войти в «нужное» состояние, особенно если это необычная музыка. Вот одно из воспоминаний подобного рода: «Было это в середине 1980-х годов. Ко мне знакомый зашел. Я в тот момент находился под парами бензола (распространенный в то время ароматический углеводород, входящий в состав клея «Момент», пятновыводителя «Домал» и других продуктов химии – О.Д.). Он сел на кресло и принялся что-то наигрывать на гитаре. Я сделал несколько вдохов и увидел красное существо, джинна. Его тело постоянно меняло свои очертания, как будто было сделано из огня. Джинн подошел к моему знакомому, взял у него гитару и начал играть. Я никогда ничего подобного не слышал. Его пальцы бегали по грифу, извлекая то звуки органа, то целого симфонического оркестра. Сама музыка, казалось, имела плотность и цвет. Она закружилась и оторвала меня от земли. Я начал танцевать под нее и ощутил себя частью музыки. Внезапно действие бензола закончилось, и я увидел своего приятеля, все так же сидящего в кресле и выдавливающего из гитары жуткие звуки. Его игра и он сам показались мне настолько неприятными, что я попросил его уйти. После этого отношения с ним вообще изменились. Я как будто увидел его в новом свете, где он был совершенно безобразен. Вскоре я порвал с ним всяческий контакт, а он, судя по слухам, попал в тюрьму» [40].
Как известно, звук некоторых музыкальных инструментов, таких как хомус (варган), «поющий» лук, бубен, струнные (моринхур, топшуур, чатхан) и др., может спровоцировать возникновение ИСС и без использования каких-либо дополнительных средств. «Когда я играю на игиле (струнный смычковый инструмент – О.Д.) и пою горловые песни, то погружаюсь внутрь самого себя, не замечаю, что происходит вокруг», – делится своими переживаниями тувинский шаман Н.М. Ооржак [23].
