18 О «дистиле в антах» говорит исследователь парфянской архитектуры, отмечая также появление у парфян айванов: Keall E.J. Architecture. Par thian Period// Encyclopaedia Iranica (electronic resource). Ed. by Ehsan Yarshater. Vol. II. Fasc. 3, 1986. P. 327–329.
19 Идущая по кромке портала надпись свидетельствует: «Басмала. Руководитель верующих – да продлится его жизнь – первого числа в месяце Раби’ и 367 году по хиджре» (Sheila Blair. The Monumental Inscriptions from Early Islamic Iran and Transoxiana. Leiden: Brill, 1991. P. 47).
2 °Cпециально о мавзолее см.: Нильсен В.А. Мавзолей Мир-Сеид Бахрам в Кермине // МИТАУ, вып. 1, 1950 (первая профессиональная публикация); а также см. современную оценку состояния памятника, включая и оценку последней реставрации мавзолея, и всю литературу о постройке: Хмельницкий С. Между арабами и тюрками. Архитектура Средней Азии IX–X вв. Берлин; Рига, 1992. С. 169–172. В специализированном архитектурном словаре в современном Иране подобная форма окна названа tughcha, в словаре Деххуда этому слову дается следующее пояснение: qal’a-i tāq, что в данном случае может быть переведено как «навершие арки» (Descriptive Dictionary of Persian Architecture. Building and Housing Research Center. Teheran, 1384. S. 152).
21 О гульдаста см.: Hamed Mazaherian, Shi‘a Decorative and Architectural Elements in the Safavid Period: The Significance of the Guldasta as the Place of the Call to Prayer // Proceedings of the 5th Conference of the Societas Iranologica Europæa held in Ravenna, 6–11 October 2003. Vol. II, Classical & Contemporary Iranian Studies. Milano: Mimesis, 2006. P. 101–110.
22 Подробно об этом памятнике см.: Хмельницкий С. Между Саманидами и Сельджукидами. Архитектура Средней Азии XI – начала XIII в. Берлин; Рига, 1966. С. 169–173. Рис. 166, 169. Автор сближает эту постройку с бухарской мечетью Магоки Аттари, предполагая даже, что оба здания мог построить один мастер (С. 226).
23 Хмельницкий С. Между арабами и тюрками. Архитектура Средней Азии IX–X вв. Берлин; Рига, 2001. С. 54–55.
24 Хмельницкий. Между Саманидами и монголами. С. 226. Рис. 240.
25 Хмельницкий. Между арабами и тюрками. С. 302.
26 Судя по иконографическим особенностям, это блюдо VII в. происходит из Хорасана или Мавераннахра, а не из Ирана, как это указывается в каталоге берлинского Музея исламского искусства (Museum für Islamische Kunst. Berlin-Dahlem, 1971. S. 43, Abb. 27). Первым на сходство с мавзолеем Саманидов обратил внимание Соваже: Sauvaget J. Remarques sur les monuments Omayad, II Argenterie sasanides // Mélanges asiatiques, 1940–1941, Paris. P. 19. В русскоязычной литературе см. с различными версиями: М. Булатов. Мавзолей Саманидов – жемчужина архитектуры Средней Азии. Ташкент, 1976. С. 77–78 (здесь же см. реконструкцию этого павильона на с. 79 ил. 30, взятую, как это видно, из вышеуказанного каталога берлинского музея).
27 Ettinghausen R., Grabar O., Jenkins-Madina. Islamic Art and Architecture. P. 49–50.
28 Об этом см.: Ettinghausen, Grabar, Jenkins-Madina. Islamic Art and Architecture. P. 49–50.
29 Сельджуки являются первыми тюрками, которые надолго утвердились не только в Средней Азии и Иране, но прошли в Ирак (в 1055 г. они вошли в Багдад) и Сирию, Анатолию. Первоначально сельджуки являли собой одно из племен в составе огузов, которые кочевали к северу от Каспийского и Аральского морей. Приняв Ислам, они проникли в Мавераннахр. Восшествие сельджуков привело к окончательному отстранению от реальной власти иранцев, и их власть была сопряжена с адаптацией к ценностям иранской культуры.
30 Для справок см. специальный сайт по ханам Анатолии: http://www.turkishhan.org/sultanaksaray.htm.
31 См. подробно об этом: Шукуров Ш. Образ Храма (Глава 7).
32 Первым садовником в иранской культуре был Кир Великий. Четырехчастный сад был найден в Пасаргадах (VI в. до н. э.). Более подробно см. в весьма полезной диссертации: Hooshangi F., M. Arsh M. Isfahan, City of Paradise. A study of Safavid urban pattern and a symbolic interpretation
of The Chahar-Bagh gardens. Carleton University, School of Architecture, 2002. P. 67–68.
33 О новейших данных см.: Subtelny M.E. The Tale of the Four Sages who entered the Pardes: A Talmudic Enigma from a Persian Perspective // Jewish Studies Quarterly, v. 11, 2004. P. 8–9.
34 Riegl A. Late Roman Art Industry, Rome, 1985. P. 30–32; Ballantyne A. Space, Grace, and Stylistic // Framing Formalism: Riegl’s Work. New York: G&B Arts, 2002. P. 97.
35 Именно такой образ земного рая присутствует и в Византии: Maguire H. Paradise Withdrawn // Byzantine Garden Culture. Ed. by A. Littlewood, H. Maguire, and J. Wolschke-Bulmahn. DOP, 2002. Видимо, следует прекратить теологизирующую риторику нахождения в искусстве и архитектуре символических соответствий с небесным раем. Детальное обследование разнородного материала, будь то Византия или исламские регионы, показывают, что концепция земного рая превалировала (Lehrman J. Earthly Paradise: Garden and Courtyard in Islam. Los Angeles, 1980). Об этом же см. в следующей интернетной публикации, посвященной, что представляется вполне логичным, Олегу Грабару. Эта работа была написана по поводу выставки «Образы Рая в исламском искусстве» в Беркли (Image of Paradise in Islamic Art): Terry Allen. Imagining Paradise in Islamic Art // http://www.sonic.net.
36 В первую очередь см. классический толковый словарь персидского языка: Burhān-e Qāte’. S. 1018; а также известный современный словарь персидского языка: Moin M. A Persian Dictionary, Tehran, 1999. Vol. 3. S. 3296.
37 Топоров В.Н. Из индоевропейской этимологии. V (I) // Этимология, 1991–1993. М., 1994. С. 127.
38 Топоров. Из индоевропейской этимологии. С. 128–129.
39 О различии и различении (différance) Ж. Деррида см. его книгу: Différance. Томск: Водолей, 1999.
40 Левинас Э. Время и Другой. Высшая религиозно-философская школа. СПб., 1998. С. 110. Словам Левинаса соответствуют более близкие к нашей теме соображения – это похожие рассуждения Авиценны, которые, похоже, он заимствовал у Аристотеля. Вот слова Авиценны из книги «Исцеления»: «Чувственные вещи не могут существовать не будучи присоединенными к формам (al-suwar)» (A.P. Bertolacci. The reception of Aristotle’s Metaphysics in Avicenna’s Kitab al-Sifa: a milestone of Western metaphysical thought. Brill, Leiden-Boston, 2006. P. 26).
41 Для терминологического описания саманидской и постсаманидской архитектуры см, статью покойного Олега Грабара и известного специалиста по иранской архитектуре и одновременно ученицы мэтра Ренаты Холод: Grabar O., Holod R. A Tenth Century Source for Architecture // Grabar O. Constructing the study of Islamic Art. Vol. 1, Ashgate Publishing Company, London, 2005. P. 314 и далее.
42 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М., 2003. С. 468. На этот пример нам любезно указал коллега Ю.В. Любимов, за что автор приносит ему глубокую благодарность. В словаре Деххуда приводится пехлевийское слово gumbat (см. Dehkhuda Online – http://www.loghatnaameh.com/dehkhodasearchresult-fa.html?searchtype=0&word=2q%2fZhtio2K8%3d). Онлайн-словарь Wiktionary дает следующие формы: Middle Persian gumbaθ, gmbat.
