Феноменологическая психиатрия за сто лет своего существования добралась до предела своих возможностей. Пока нейроэндоскоп, позволяющий на время побыть другим Я, остается фантазией, ничего принципиально нового в изучении субъективного мира не произойдет.
Единственный путь, который остается науке, ведет в сторону от феноменологии и ее нерешаемых проблем с субъектностью и самочувствием. Психиатры до-ясперсовской и до-фрейдовской эпохи стояли на этом пути – если известен орган, чьей функцией является сознание, значит, надо изучать этот орган.
Мозг должен опять стать новым эпистемическим объектом
[37] науки о человеке. Из такой установки не следует пренебрежительное отрицание ко всему, что остается за пределами нейронауки. Весь мир духовного опыта человека ценен, но качественный прогресс в знаниях произойдет только в области нейронауки, где будут придумываться новые виды лечения и создаваться новые теории психики.
***
1. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 78.
2. Minkowski E. Lived Time, transl. by N. Metzel. Evanston, 1970, p. 176.
3. Wiggins O. P., Schwartz M. A., Spitzer M. Phenomenological/ Descriptive Psychiatry: The Methods of Edmund Husserl and Karl Jaspers. In: Spitzer M., Uehlein F., Schwartz M. A., Mundt C. (eds) Phenomenology, Language & Schizophrenia. New York, 1992.
4. Aragona, M. (2019). The Influence of Max Weber on the Concept of Empathic Understanding (Verstehen) in the Psychopathology of Karl Jaspers. History of Psychiatry.
5. Berrios GE. Phenomenology and Psychopathology: Was There Ever a Relationship? Comprehensive Psychiatry Volume 34, Issue 4, July – August 1993, pp. 213–220.
6. Хайдеггер Мартин, Ясперс Карл. Переписка 1920–1963. М.: Ad Marginem, 2001. Письмо 19.06.1923.
7. Spitzer M., Uehlein F. A. Phenomenology and Psychiatry. In: Spitzer M., Uehlein F., Schwartz M. A., Mundt C. (eds) Phenomenology, Language & Schizophrenia. New York, 1992.
8. Parnas J. et al. EASE: Examination of Anomalous Self-Experience. Psychopathology. 2005, Sep-Oct; 38(5): 236–58.
9. Svenaeus F. Alexithymia: A Phenomenological approach. Philosophy, Psychiatry, and Psychology 6(2): 71–82 (1999).
10. Krystal H. Psychotherapy with Alexithymic Patients. In: A. J. Krakowski (ed.) Psychosomatic Medicine. New-York, 1983.
11. Krystal H. Alexithymia and Psychotherapy. American Journal of Psychotherapy. 33:17–31 (1979).
12. Витгенштейн Л. Философские исследования. М., 2011. С. 327.
13. Гуссерль Эдмунд. Основные проблемы феноменологии.
14. Dennett D. (unpublished) The Fantasy of First-Person Science.
15. Chaminade T, Decety J. Leader or Follower? Involvement of the Inferior Parietal Lobule in Agency. Neuroreport. 2002 Oct 28;13(15):1975–8.
Настроение – это очень важно
В историческом прошлом психиатрии нетрудно заметить одну особенность, влиявшую на практику врачей и направлявшую мысль теоретиков. Особенность в том, какое большое значение всегда придавалось человеческой рациональности.
В русском языке присутствие этого уклона выдает народное название патологического процесса – «сойти с ума». Соответственно больной человек – «сумасшедший», «безумный», «умалишенный», «полоумный». На изъян в разумности пациентов указывает то, что психиатрическую больницу называют «дурдомом», т. е. домом, где живут те, кто «сдурел», чей ум катастрофически ослаб.
Тезисно понимание того, что именно отличает нормального человека от не совсем нормального, сформулировано Лейбницом: «Homo non rationales est absurdum» [1] («Человек нерациональный – это абсурдно»).
Сдвиг внимания в сторону интеллекта существовал в психиатрии изначально. Алиенистов
[38] старой школы интересовали почти исключительно проблемы с мышлением. Их пациент – это в первую очередь человек, чей рассудок работает со сбоями или не работает вообще. Философской подоплекой для такого подхода служила укреплявшаяся со времен Вольтера убежденность в том, что в человеке нет духовной составляющей, нет автономной ментальной реальности, с которой нельзя работать теми же способами, какими врач работает с телом.
Когда акцент делается на когнитивной сфере, аффективная
[39] сторона человеческой жизни отодвигается на второй или даже третий план.
Аффективное есть нечто в меньшей степени человеческое, чем когнитивное – такое представление о человеке заложили греки. Для Платона и Аристотеля разум является тем, с помощью чего человек живет, как человек, и с помощью чего он способен совершать этический выбор. Неэтичные поступки человек совершает тогда, когда разум уступает чувствам. Безумие аномально, потому что заболевший человек действует как будто у него нет ума.
Традиционное для западной культуры представление о разумности как об определяющей черте человека отразилось на учении об аффектах. Оно получилось слабым и непроработанным. Эмоции или игнорировались, или трактовались как эпифеномен
[40], возникающий в результате функционирования рассудка или воления. Пример – депрессия. Со времен «Анатомии меланхолии» Бертона (1621 г.) ее считали произведением иррациональности мышления и недостатка мотивации.
***
Когнитивная сфера получила приоритет в психиатрии также и по той причине, что ее легче изучать, чем аффективную сферу. Для проверки «сохранности интеллекта» используются довольно очевидные методы. Как определить и оценить интенсивность эмоционального состояния человека – задача совсем другого типа.
Есть мнение, что эта задача нерешаема в принципе. Работа с аффектами пациента возможна, только если довериться методу интроспекции, т. е. согласиться с тем, что сообщения о внутренних переживаниях, которые дает пациент, достоверны. Кроме того, надо по умолчанию принять то, что аффекты поддаются научному анализу и все феноменальные явления, с которыми человек сталкивается в своем внутреннем мире, могут быть классифицированы так же, как некогда Линнеем и Ламарком были систематизированы объекты живой природы.
Это очень смелое допущение. Дело не только в бесконечном множестве аффектов и их сочетаний, возникающих под влиянием уникальных комбинаций жизненных (психофизиологических, биографических, социокультурных) обстоятельств. Такого многообразия явлений, как во внутреннем мире людей, нет ни в мире растений, ни в мире животных.
