Для лучшего понимания того, что означает внутреннее отречение, попробуйте практику отречения от чего-то одного.
В течение одного дня (или одного дня в неделю) воздерживайтесь от того, в чем привыкли находить убежище. Выберите что-то конкретное, например привычку переедать, слишком много спать, работать на износ, слишком часто отправлять текстовые сообщения или электронные письма. Пообещайте себе мягко, с сочувствием работать над воздержанием от этой привычки в течение одного дня. Приложите усилия. Действуйте с пониманием, что это приведет вас к встрече с основополагающей неопределенностью и тревогой, которых вы избегаете. Попробуйте и понаблюдайте за своими открытиями.
Когда вы воздерживаетесь от привычных мыслей и привычного поведения, чувство беспокойства останется с вами. Оно не исчезнет чудесным образом. Уже несколько лет я называю расслабление в беспокойстве «детоксикацией»: когда вы не следуете привычным реакциям, это сравнимо с отказом от того, к чему вы пристрастились. Вы остаетесь с чувством, которого пытались избежать. Цель практики – встретиться с ним лицом к лицу.
Тревога может быть очень сильна. Вы почувствуете безнадежность или даже ужас. Но суть в том, что если вы сможете пребывать в этом чувстве, пройти через страх, безнадежность, сопротивление во всех его формах, то обретете изначальную доброту, или благо. Все откроется. В поздней поэме Рика Филдса это описывается так:
Этот мир совершенно чист
По своей сути. За страхом —
Уязвимость. Потом —
Грусть, потом – сочувствие,
А дальше – небесный простор.
С помощью этой практики, этого исследования внутреннего отречения мы можем заглянуть далеко за пределы нашего жесткого представления о себе, основанного на страхе. Когда мы без страха устанавливаем полные сочувствия отношения с реальностью человеческого бытия – с нашими привычками, эмоциями, зыбкостью, – что-то меняется в самой основе, и мы встречаемся с незамутненной, подобной пространству природой собственного ума. Чогьям Трунгпа говорил, что это состояние ума отличает абсолютная свежесть, новизна, ясность, и мы называем его просветлением. Другими словами, просветление уже с нами, нам остается лишь дотронуться до него, узнать его, довериться ему. Но дорога лежит через наше сопротивление, знакомство со всеми его качествами, понимание его стратегий и путей отступления. Так мы узнаем, что такое пробуждение.
Но что случится, если мы нарушим обещание? Что случится, если мы, например, причиним кому-то вред словами или действиями? Как тогда быть? Если периодические срывы и отступления к прошлым привычкам неизбежны, как нам вернуться на путь?
ВОЗДЕРЖАНИЕ ОТ ДУРНЫХ СЛОВ И ПОСТУПКОВ ПОЗВОЛЯЕТ УВИДЕТЬ СВОИ ПРИВЫЧНЫЕ РЕАКЦИИ ПРЕДЕЛЬНО ЯСНО.
В буддизме есть практика под названием соджонг, которая позволяет подумать о том, где мы находимся на пути воздержания, и, когда мы чувствуем, что запутались, оставить ошибку в прошлом и начать заново. Традиционно соджонг делают дважды в месяц, во время новолуния и полнолуния. За день до этого человек вспоминает прошедшие две недели и размышляет: «Что я делал со своим телом? Что я делал со своей речью? Устойчив ли мой ум или я рассеян и не пребываю в состоянии присутствия?»
Мы стараемся отвечать на эти вопросы без самокритики и чувства вины. В аббатстве Гампо, в день перед соджонгом, мы собирались и обсуждали, кто над чем работал прошлые две недели. Делились своими открытиями о том, что нам помогает, а что мешает.
Соджонг немного похож на четвертый и пятый шаги в «Программе двенадцати шагов»[5], которая призывает совершить внимательное и бесстрашное исследование себя, определить, где мы отклонились от курса, и рассказать об этом другому человеку. Соджонг – средство против чувства вины, позволяющее честно исследовать себя, признать свои поступки, понять, где мы находимся, отказаться от самоосуждения и двигаться дальше. Вместо того чтобы цепляться за мнение: «Я безнадежен. Неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом проходят, а я не могу прекратит лгать» (или делать что-то для вас привычное), – вы можете сказать: «Итак, я сейчас здесь.
Я полностью признаю то, что происходит сейчас и происходило в прошлом, и начинаю с чистого листа».
Не обязательно говорить это вслух одному человеку или нескольким, но для большинства людей проще избавиться от самоосуждения, когда они делятся своими наблюдениями с кем-то еще, например с духовным наставником или доверенным лицом. Как бы вы ни действовали, цель – быть абсолютно честным и в то же время не впадать в чувство вины. Однажды ученики спросили Чогьяма Трунгпу о чувстве вины. Среди них был мужчина, который убивал людей во время войны во Вьетнаме и был измучен жалостью к себе и угрызениями совести. Чогьям Трунгпа сказал ему: «Тогда было прошлое. Сейчас – настоящее. Ты всегда можешь воссоединиться со своей истинной природой и освободиться от всего, что случилось в прошлом». Вместо того чтобы позволить чувству вины тянуть нас вниз, можно черпать в нем вдохновение и стремиться избегать прежних вредоносных действий, а в будущем учиться на ошибках, становясь мудрее. В основе своей мы хорошие, а не испорченные люди, и этому можно доверять.
Никогда не поздно восстановить свой обет, обновить обязательство воздержания. Но в то же время, если вы полностью не осознаете своих действий, привычные схемы будут только усиливаться, а вы – повторять одно и то же снова и снова. Так что процесс, который запускается с первым обязательством, – это возможность обрести ясное видение относительно ума, речи и физических действий и в то же время честно и с мягкостью признать прошлые ошибки, отбросить вредные действия и двигаться дальше.
Никто не следует обязательству «не причинять вреда» безупречно. И все же ученики часто спрашивают меня: «Как я могу идеально поддерживать этот обет? И если я его нарушу, то в чем тогда смысл?» Патрул Ринпоче, учитель буддизма, живший в XIX веке, говорил, что не причинять вреда невозможно. Он посвятил целую главу книги «Слова моего всеблагого учителя» способам, которыми мы причиняем вред: одежда, которую мы носим, и еда, которую едим, стоят страданий бесчисленным существам. Даже само наше перемещение в пространстве. «Кто не повинен в лишении жизни бесчисленных крохотных насекомых, гибнущих под нашими ногами?» – спрашивает он. Это неизбежно, потому что все мы находимся в ситуации тотальной взаимозависимости. На повседневном уровне намерение не причинять вреда посредством тела, речи и ума означает, что мы осознанно не вредим словами и действиями любым существам – людям, животным, птицам, насекомым.
Мы не только даем обет не вредить, говорит Патрул Ринпоче, мы обещаем делать противоположное. Мы помогаем. Исцеляем. Делаем все, чтобы принести пользу другим.
Глава 4
Присутствовать полностью, почувствовать свое сердце и совершить рывок
Учиться сохранять полное присутствие и открываться следующему моменту можно в любое время и в любом месте: когда вы просыпаетесь, перед трудным разговором, при появлении страха и беспокойства. Эта практика – прекрасный способ утвердить боевой настрой в вашей духовной битве. Другими словами, это способ проявить мужество, доброту и силу. Что бы с вами ни происходило, вы можете взять короткую паузу, встретиться со своим чувством, физическим или ментальным, а потом воссоединиться со своим сердцем. Если хотите, положите руку на сердце. Это поможет распространить тепло и принятие на всё происходящее в данный момент. Боль в спине, расстройство желудка, паника, ярость, нетерпимость, спокойствие, радость – что бы ни происходило, позвольте этому присутствовать, не вешая ярлыков «хорошо» или «плохо», не говоря себе, нужно или не нужно это чувствовать. Воссоединившись с любовью и принятием, можно двигаться дальше с интересом и бесстрашием. Этот третий шаг я называю «совершить рывок».
