Он сказал, что идеальное духовное путешествие требует баланса «великолепного» и «отвратительного». Если бы оно всегда было великолепным и один успех следовал бы за другим, мы стали бы крайне высокомерными и полностью утратили бы связь с человеческим страданием. С другой стороны, если бы всё всегда было отвратительно, нас никогда не посещали бы прозрения и мы никогда бы ни испытывали радости и вдохновения, мы бы разочаровались и сдались. Так что необходим баланс. Однако мы как вид склонны уделять слишком большое внимание отвратительному.
Например, когда мы вспоминаем свой день, он часто кажется нам серым, словно мы совсем ничего не сделали правильно. Однако, возможно, если бы рядом с ними оказался другой человек, например, наш партнёр, он мог бы сказать: «Как насчёт того факта, что ты начала заводиться, отправилась на прогулку и вернулась успокоившейся?» Или так: «Я видел, как ты улыбнулась тому человеку, который уныло и сгорбившись сидел в углу, и видел, как он расцвёл от этого». Иногда другим людям приходится показывать нам подобные вещи.
В наши самые обычные дни бывают моменты счастья, моменты комфорта и удовольствия, моменты, когда мы видим что-то, что доставляет нам наслаждение или трогает нас, моменты, когда мы устанавливаем связь с нежностью в своём сердце. Мы можем радоваться этому. Мне самой кажется необходимым в течение дня действительно отмечать те моменты, когда я чувствую себя счастливой или когда происходит что-то позитивное, и ценить драгоценность этих мгновений. Постепенно мы можем научиться ценить драгоценность всей нашей жизни – такой, какая она есть, с её взлётами и падениями, неудачами и успехами, жёсткостью и гладкостью.
До тех пор, пока мы не начнём это путешествие признания моментов, когда мы попадаемся на крючок, мы будем постоянно и неосознанно поддаваться на провокацию незначительных событий. Мы автоматически реагируем на малейшее разочарование или раздражение, так что мы перестаём видеть происходящее. Жизнь становится всё тяжелее, и мы никак не можем понять почему.
Разумеется, когда мы начинаем видеть происходящее, мы по-прежнему можем отреагировать автоматически, однако есть одно большое отличие: это магия распознавания, чудо сострадательного признания. Это чудо сознания в противоположность бессознательности. Чем чаще мы это делаем, тем сильнее становится наша способность. Этого не получится добиться силой. Это просто естественно происходит с уменьшением самообмана, в результате чего усиливается наша способность оставаться пробуждёнными перед радостями и печалями мира.
Испытывать вину относительно положения, в котором мы оказались, совершенно бесполезно. Если мы сможем пролить свет сострадательного внимания на свои действия, может произойти интересный сдвиг: наше сожаление становится зерном сострадания ко всем людям, которые, подобно нам самим, находятся в ловушке фиксирующегося ума, закрытого ума или жестокого сердца. Мы позволяем этому осознанию связать нас с другими. Мы позволяем ему стать семенем эмпатии и идём вперёд, не погружаясь в чувства вины и стыда за то, что мы сделали.
В книге «Искусство быть счастливым»[2] Говард Катлер спрашивает Далай-ламу, есть ли в его жизни что-то такое, от чего ему не по себе, о чём он сожалеет. Далай-лама ответил, что есть одна такая вещь, и рассказал историю о том, как однажды на встречу с ним пришёл старый монах, который стал задавать вопросы об определённой буддийской практике высокого уровня. Далай-лама, недолго думая, сказал старику, что это очень сложная практика и что она лучше подходит молодым практикующим – традиционно её начинают выполнять в подростковом возрасте. Позже он узнал, что монах убил себя, чтобы родиться в молодом теле для более эффективного выполнения этой практики.
Катлер был поражён. Он спросил Далай-ламу, как ему удалось справиться с таким большим сожалением. Он также спросил, как Далай-лама избавился от него. Далай-лама надолго замолчал и как следует обдумал это. Затем он сказал: «Я не избавился от него. Оно по-прежнему здесь». Далее он добавил: «Хотя это чувство сожаления по-прежнему присутствует, оно не связано с ощущением тяжести или качеством чего-то, что тянуло бы меня в прошлое».
Меня очень тронула эта история. Мы ошибочно считаем, что у нас либо есть сожаления, либо мы избавляемся от них. Трунгпа Ринпоче говорил о том, чтобы удерживать печаль жизни в своём сердце, никогда не забывая о красоте мира и о том, как хорошо быть живыми. Наше собственное страдание, страдания других и наши сожаления могут насквозь пронзать наше сердце, не утягивая нас вниз. Далай-лама добавил, что никто не получает пользы от того, что сожаления удерживают нас в прошлом или тянут вниз, поэтому он учится на своих ошибках и идёт дальше, делая всё возможное, чтобы помогать другим. Думаю, мы могли бы сказать, что величие Далай-ламы обусловлено тем, как он работает с собственными сложностями. Нельзя сказать, что он идёт по жизни, не давая ей касаться его, – без грусти и сожалений. Однако он не превращает их в так называемое чувство вины или в стыд, которые тянут нас вниз и заставляют ощущать бессилие и неспособность поддерживать самих себя и других.
Такая возможность доступна не только людям вроде Далай-ламы. Она доступна любому из нас в любой момент любого дня. Если, оглядываясь на последнее мгновение, последний час или последний день, мы можем сказать, что хотя бы ненадолго поймали себя, когда чуть не заглотили крючок, и остановили этот импульс, мы можем порадоваться. Если же мы не осознавали происходящего и в очередной раз повели себя привычным образом, мы можем порадоваться, что у нас есть способность и мудрость осознать и действительно признать это сейчас и двинуться дальше – возможно, став старше, мудрее и сострадательнее благодаря совершённым ошибкам, благодаря рецидивам.
8. Обнаружение естественной открытости
Ничто не статично и ничто не вечно. Это утверждение касается всех нас. Мы знаем, что это так, когда дело касается машин, ковров, новых рубашек и проигрывателей DVD, однако с меньшей готовностью принимаем это, когда дело касается нас самих или других людей. Мы видим себя очень прочными, и наши представления о других также очень фиксированные. Однако, по сути, мы так же нефиксированы и изменчивы, как река. Для удобства мы называем непрерывный поток воды Миссисипи или Нилом, подобно тому, как называем себя Джеком или Хелен. Однако эта река не остаётся неизменной даже на долю секунды. Люди, включая вас и меня, также подвержены изменениям. Наши мысли, эмоции, клетки и молекулы постоянно меняются.
Если у вас есть склонность к тренировке в открытом присутствии со всем, что возникает – с энергией жизни, с другими людьми и миром, то через какое-то время вы осознаёте, что вы открыты и присутствуете с чем-то таким, что постоянно меняется. Например, если вы действительно открыты и восприимчивы к другому человеку, осознание того, что в пятницу он уже не такой, каким был в понедельник, и что на любого из нас можно посмотреть свежим взглядом в любой день недели, может стать большим откровением. Однако если этот человек окажется вашим родителем, братом, сестрой, партнёром или начальником, вы обычно слепы и видите в них повторяющуюся предсказуемость. Мы склонны вешать друг на друга ярлыки неприятного человека, зануды, угрозы собственному счастью и безопасности, более высокого или более низкого, и это выходит далеко за пределы нашего узкого круга общения дома или на работе.
